==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྒོམ་དོན།
རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྒོམ་དོན།
རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྒོམ་དོན་བཞུགས།། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དག་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ་དེ་བྱུང་བས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ནན་ཏན་བྱས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ནོར་པ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ་རྭ་ལས་འོ་མ་བཞོ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐའ་དག་མ་སྤྱད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འབྱུང་སྟེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་དག་ང་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་འདོད་དེས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུཪྻའི་ཁང་པ་ན་འདུག་པས་ནི་ཕྱི་ནང་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཐའ་རྟོགས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བྱང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པར་ངེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་རི་བོ་མཐོན་པོའི་ཁར་ཕྱིན་ན་ཕལ་ཆེར་གསལ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འདི་ལ་གནས་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པའི། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། གང་

【汉语翻译】
次第进入的修法。
次第进入的修法。
次第进入的修法。
顶礼妙吉祥童子！凡是想要断除一切障碍，想要迅速获得一切智者，应当努力修习止观，并发起菩提心。虽然像盲人一样的人无法指示，但也可以依靠经文和其他论典来讲述。如果如理修习止观二者，就会生起无分别的智慧，生起此智慧就能断除一切障碍，获得一切智者，这是因为长久精进修习止观二者的结果。因此，应当努力修习止观二者。不修习因，就不会产生果，就像种子和幼苗一样。从错误的因也不会产生果，就像从角里挤不出牛奶一样。不具备一切因，也不会产生一切智者的果，就像没有种子等任何一个，就不会产生果一样。《圣法一切集经》中也说：凡是想要跟随我学习的人，应当安住于止观。因此，任何瑜伽士都应当修习止观，并发起菩提心。例如，住在珍宝琉璃的房子里，就能清楚地看到内外一切。同样，安住于这种无分别中，就能通达一切法的实相，清净一切障碍，获得一切智者，这必定依赖于因。因此，应当修习无分别。例如，登上高山，就能清楚地看到大部分事物。同样，安住于这种无分别中，就能对一切所知不执着，无有障碍。因此，应当修习止观。导师龙树也说：从有念和无念中，超越且不住留的那些，应当修习甚深无相的缘起之义。圣三摩地王经中也说：谁

【英语翻译】
The Meditation on Gradual Entry.
The Meditation on Gradual Entry.
The Meditation on Gradual Entry is presented.
Homage to youthful Manjushri! Those who wish to abandon all obscurations and quickly attain omniscience should strive to cultivate shamatha and vipashyana and generate the mind of enlightenment. Although those who are like the blind cannot teach, I will speak relying on the scriptures and other treatises. If shamatha and vipashyana are cultivated properly, non-conceptual wisdom will arise, and by its arising, all obscurations will be abandoned, and omniscience will be attained. This comes from diligently practicing shamatha and vipashyana for a long time. Therefore, one should strive to cultivate shamatha and vipashyana. If the cause is not cultivated, the result will not arise, just like seeds and sprouts. The result will not arise from the wrong cause, just as milk cannot be milked from a horn. If all causes are not utilized, the result of omniscience will not arise, just as if any of the seeds, etc., are missing, the result will not arise. The Noble Sutra Compendium of All Dharmas also says: Those who wish to follow me should abide in shamatha and vipashyana. Therefore, any yogi should cultivate shamatha and vipashyana and generate the mind of enlightenment. For example, by dwelling in a house of precious beryl, one can clearly see everything inside and out. Similarly, by abiding in this non-conceptual state, one can realize the ultimate nature of all dharmas, purify all obscurations, and attain omniscience, which is definitely dependent on the cause. Therefore, one should cultivate non-conceptuality. For example, if one goes to the top of a high mountain, one can see almost everything clearly. Similarly, by abiding in this non-conceptual state, one will become unattached and unobstructed to all objects of knowledge. Therefore, one should cultivate shamatha and vipashyana. The teacher Nagarjuna also said: Those who have transcended and do not abide in the presence or absence of mind should cultivate the meaning of profound, aimless dependent arising. The Noble King of Samadhi Sutra also says: Who

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེར་བརྟགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཞིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་པོ་ཡིས་ལྷག་མཐོང་དང༌། །ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། །མཚན་མའི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེའོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇིལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་འདོད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མར་མེ་རླུང་མེད་པ་ན་གསལ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་མུན་པར་ཉི་མ་ཤར་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་ཙམ་འབའ་ཞིག་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་གི །རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་མེད་པར་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་ཆོམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་ཆོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་ཏོ།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིགས་མི་བྱེད། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཞི་ཞིང་རབ་འཁྲུགས་ཏེ། །ལྷག་སྤྱོད་འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོགས། །སོ་སོར་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་གྱིས་ནི་ཞིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌།
གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་ཐོས། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་མ་ཐོས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ལྷུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་

【汉语翻译】
因此，通达诸法无我之理，分别观察，若能修习，此即获得涅槃之果之因。其他任何因都不能使之寂灭。如是说。世尊亦曾开示：生者若能修习胜观与止观，则能从恶趣之束缚及相之束缚中解脱。如是说。《圣解深密经》中也说：禅定能调伏烦恼，智慧能彻底断除习气。因此，想要断除一切障碍，就应当修习止观。止的力量，就像无风之灯一样，能使心不为所动。胜观就像黑暗中升起的太阳一样，能如实地证悟诸法的真实性，从而产生正确的觉悟，断除一切障碍。仅仅修习止，瑜伽士们不能断除障碍，只能暂时压制烦恼。因为没有智慧之光，就无法彻底摧毁习气。因此，习气无法彻底摧毁。《圣解深密经》中说：禅定能调伏烦恼，智慧能彻底摧毁习气。圣《三摩地王经》中也说：修习三摩地，不能摧毁我执。它能平息烦恼，但也会扰乱心绪。这种放逸的行为，就像修习三摩地一样。如果能分别通达诸法无我之理，分别观察，若能修习，此即获得涅槃之果之因。其他任何因都不能使之寂灭。如是说。菩萨藏中也说：
如果有人没有听闻菩萨藏的法门，没有听闻圣者的律藏，仅仅满足于三摩地，那么他就会因为我慢而堕入轮回，遭受生、老、病、死、忧愁、悲叹和痛苦。

【英语翻译】
Therefore, understanding the selflessness of all phenomena, examining them individually, if one cultivates this, it is the cause for obtaining the fruit of Nirvana. No other cause can bring about cessation. Thus it is said. The Blessed One also declared: Those who are born, having cultivated insight (vipassanā) and calm abiding (samatha), will be liberated from the bonds of the lower realms and the bonds of signs. Thus it is said. Also, in the Holy *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "Samadhi subdues the afflictions, and wisdom thoroughly abandons the latent tendencies." Therefore, those who wish to abandon all obscurations should cultivate calm abiding and insight. The power of calm abiding, like a lamp in a windless place, makes the mind unwavering on its object. Insight, like the sun rising in the darkness, thoroughly understands the suchness of phenomena as they are, giving rise to correct appearance, and thus all obscurations will be abandoned. By merely cultivating calm abiding alone, yogis do not abandon obscurations, but only temporarily suppress afflictions. Because without the light of wisdom arising, latent tendencies cannot be completely destroyed. Therefore, latent tendencies will not be completely destroyed. Therefore, in that same Holy *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it is said: "Samadhi subdues the afflictions, and wisdom completely destroys the latent tendencies." Also, in the Holy *Samadhiraja Sutra*: Although one cultivates samadhi, it does not destroy the concept of self. It pacifies afflictions and greatly agitates. This excessive conduct is like cultivating samadhi. If one individually understands the selflessness of phenomena, examining them individually, if one cultivates this, it is the cause for obtaining the fruit of Nirvana. No other cause can bring about cessation. Thus it is said. Also, in the Bodhisattva Pitaka: Those who have not heard this category of Dharma from the Bodhisattva Pitaka, and have not heard the Vinaya of the Holy Ones, but are content with only samadhi, will fall into samsara due to pride, and will experience birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, and suffering.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ་ཏེ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས། གཞན་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཐོས་པ་ནི་རྒ་ཤི་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལྟ་ན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞི་གནས་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ལ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་འབྱུང་བར་མི་སྨྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཅི་ཡང་རུང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་དང་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཞི་གནས་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་གྱི་རླུང་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་འདྲ་བར་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མ་མཐོང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་མོད་ཀྱི་མ་གསལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མར་མེ་རླུང་མེད་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གཡོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་མཐའ

【汉语翻译】
并且，不能完全从不适和扰乱中解脱，不能完全从六道轮回中解脱，也不能完全从痛苦的蕴聚中解脱，考虑到这些，如来这样说道：因为随顺他人而听闻，将会从衰老和死亡中解脱。既然这样，想要舍弃一切障碍而获得完全清净的智慧，就应当安住于止观并修习智慧。如是，在圣者《宝积经》中也说道：安住于戒律，就能获得禅定；获得禅定之后，也要修习智慧；通过智慧，就能获得完全清净的智慧；因为智慧完全清净，戒律就能圆满。如是说道。在圣者《大乘信力入印经》中也说：种姓之子，如果不亲近智慧，就不要说菩萨们对大乘的信心，以及如何生起大乘。种姓之子，如此类比，菩萨们对大乘的信心，以及从大乘中生起的任何事物，都要知道，这一切都是从不散乱的心，对意义和法进行如实思考中产生的。如是说道。仅仅是脱离止观的胜观，会使瑜伽士的心散乱于诸境，就像在风中燃烧的灯一样，不会稳定。因此，智慧的光明不会非常清晰地显现，所以，应该平等地依赖两者。因此，在圣者《大涅槃经》中也说：声闻们没有见到如来的种姓，因为禅定的成分多，智慧少。菩萨们虽然见到了，但不清晰，因为智慧的成分多，禅定少。如来则能见到一切，因为具有平等具备止观。如是说道。以止观的力量，就像把灯放在没有风的地方一样，分别念的风不会动摇心。以胜观，能摧毁一切恶见的网。

【英语翻译】
And, one cannot be completely liberated from discomfort and disturbance, cannot be completely liberated from the cycle of the six realms, and cannot be completely liberated from the aggregates of suffering. Considering these, the Thus-Gone One said: Because of hearing by following others, one will be liberated from aging and death. Since this is the case, if one wishes to abandon all obscurations and attain completely pure wisdom, one should abide in tranquility and insight and cultivate wisdom. Thus, in the Holy Jewel Heap Sutra, it is also said: By abiding in discipline, one obtains samadhi; having obtained samadhi, one should also cultivate wisdom; through wisdom, one obtains completely pure wisdom; because wisdom is completely pure, discipline is perfectly complete. Thus it is said. In the Holy Sutra on Cultivating Faith in the Great Vehicle, it is also said: Son of noble family, if one does not draw near to wisdom, do not speak of the faith of the Bodhisattvas in the Great Vehicle, and how the Great Vehicle arises. Son of noble family, in this way, the faith of the Bodhisattvas in the Great Vehicle, and whatever arises from the Great Vehicle, all of that should be known to arise from a non-distracted mind, truly contemplating meaning and dharma. Thus it is said. Merely insight that is separated from tranquility will cause the mind of the yogi to be distracted in objects, and like a lamp burning in the wind, it will not be stable. Therefore, the light of wisdom will not appear very clearly, so one should rely on both equally. Therefore, in the Holy Great Nirvana Sutra, it is also said: The Hearers do not see the lineage of the Thus-Gone One, because the component of samadhi is great and wisdom is small. The Bodhisattvas see it, but not clearly, because the component of wisdom is great and samadhi is small. The Thus-Gone One sees all, because he possesses tranquility and insight equally. Thus it is said. By the power of tranquility, just as a lamp is placed where there is no wind, the winds of conceptual thought will not shake the mind. By insight, one can destroy the net of all evil views.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་དག་སྤངས་པས་གཞན་དག་གིས་མི་ཕྱེད་དེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཞི་གནས་སྟོབས་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ལྷག་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས་རི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང། ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། ལྷའི་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་སྦྲུལ་གདུག་པའི་རིགས་འདོན་པ་དེས། སྦྲུལ་གདུག་པ་དེའི་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རབ་ཏུ། ཤེས་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་
པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལམ་རྨོངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤོང་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལ་བརྟེན་པས་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་མངོན་པར་གདོན་པར་དམ་བཅས་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། མཁས་པ་ཕ་

【汉语翻译】
断绝了所有过失，他人无法战胜。如《月灯经》中所说： 寂止之力使之不动摇，胜观之力使之如山岳。 因此，瑜伽士若欲知晓并降伏一切烦恼之类，应当勤修寂止和胜观。如是《二谛经》中所说： 文殊，如何能降伏烦恼？如何能完全知晓烦恼？ 文殊菩萨说： 天子，当烦恼于无相智慧的胜义谛中，知晓其极为空性、极无相、极无实、极无自性之时，天子，那时便能彻底知晓烦恼。 天子，譬如有人取出毒蛇之毒，那毒蛇的毒便会平息。 天子，同样，彻底知晓烦恼之类，那烦恼便会彻底平息。 天子问：文殊，何为烦恼之类？ 文殊菩萨说：天子，于胜义谛中，对极不生、不现、无实、无相的一切法，所作的种种分别念，那便是烦恼之类。经中广说如是。 因此，对于所有所知境皆迷惑，通达一切法之实性边际，便能降伏一切障碍。而断除烦恼，唯有依靠寂止和胜观二者，绝非其他。因此，应当努力修持二者。于此，应当发起菩提心。菩提心也有两种：世俗菩提心和胜义菩提心。其中，世俗菩提心是指以慈悲心立誓救度一切众生，为了利益众生而希求无上圆满菩提，生起最初的希求成佛之心。并且，如《菩萨戒品》中所述之仪轨，安住于菩萨律仪，智者……

【英语翻译】
Having abandoned all faults, others cannot overcome. As it is said in the Sutra of Moon Lamp: The power of tranquility makes it unshakeable, the power of insight makes it like a mountain. Therefore, if a yogi wishes to know and subdue all kinds of afflictions, he should strive for both tranquility and insight. As it is said in the Sutra of the Two Truths: Manjushri, how can afflictions be subdued? How can afflictions be fully known? Manjushri said: Son of the gods, when afflictions, in the ultimate truth of non-appearing wisdom, are known to be extremely empty, extremely without characteristics, extremely without substance, and extremely without self-nature, then, son of the gods, afflictions are thoroughly known. Son of the gods, it is like this: for example, when someone extracts the poison of a venomous snake, the poison of that venomous snake will be pacified. Son of the gods, likewise, thoroughly knowing the kinds of afflictions, those afflictions will be thoroughly pacified. The son of the gods asked: Manjushri, what are the kinds of afflictions? Manjushri said: Son of the gods, in the ultimate truth, the various discriminations towards all phenomena that are extremely unborn, unarisen, without substance, and without characteristics, those are the kinds of afflictions. The sutra extensively explains it as such. Therefore, being confused about all objects of knowledge, realizing the ultimate nature of all phenomena, one can subdue all obscurations. And the abandonment of afflictions depends on tranquility and insight, and certainly not on anything else. Therefore, one should strive to practice both. In this, one should generate the mind of enlightenment (bodhicitta). That mind of enlightenment is also of two kinds: conventional and ultimate. Among them, conventional bodhicitta refers to vowing with compassion to liberate all sentient beings, and for the benefit of beings, wishing for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, giving rise to the initial mind of desiring to become a Buddha. Furthermore, according to the ritual described in the chapter on the precepts of a Bodhisattva, abiding in the vows of a Bodhisattva, the wise...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་པོ་ལས་མནོད་པར་བྱའོ། །མཐུན་པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། མི་གཡོ་བ། རླུང་མེད་པའི་མར་མེའི་རྒྱུན་ལྟར་མི་གཡོ་བའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཏནྟྲ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་
བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞེས་བྱ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲུབ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གུས་པར་ཡུན་རིང་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱམས་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འཕགས་པ་དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་

【汉语翻译】
应当从嬉戏中获得。如果不一致，就使诸佛和菩萨们显现，当圣者妙吉祥国王变成虚空时，应当发起菩提心。然后为了发起胜义菩提心而努力。胜义菩提心是超越世间，远离戏论边，非常明亮，是胜义的行境，无垢，不动摇，像无风的灯焰一样不动摇。在《现证菩提毗卢遮那续》中也说：菩提是虚空的自性，是舍弃一切分别。这样说过。又说：秘密主，极微细的法也不存在，并且没有对境。因此称为无上正等觉。如是《月灯三摩地经》中，世尊也开示了菩提的自性：极微细的法也不存在。极微细也不存在。这样说过。胜义菩提是法身。成就它的方法是，恒常恭敬地长期修习止观瑜伽，就像圣者《解深密经》中所说：慈氏，无论是声闻众，还是菩萨众，还是如来众的善法和世间安乐，以及一切出世间法，都应知是止观的果报。像这样。为了总摄那一切三摩地，所有瑜伽士都应当时时修习止观，就像圣者《解深密经》中所说：世尊说：我所开示的声闻众，菩萨众，以及如来众的多种三摩地，都应知是被止观所总摄。发起菩提心具有大福德，在圣者《宝施所问经》中说：菩提心的福德，如果它有形色，那么虚空

【英语翻译】
It should be obtained from play. If there is no agreement, then make the Buddhas and Bodhisattvas manifest, and when the noble Manjushri King becomes space, one should generate Bodhicitta. Then one should strive to generate the ultimate Bodhicitta. The ultimate Bodhicitta is beyond the world, free from the extremes of elaboration, extremely clear, the object of ultimate practice, without defilement, unwavering, unwavering like the flame of a lamp without wind. In the Tantra of Manifestly Perfect Enlightenment of Vairocana, it is also said: Enlightenment is the nature of space, it is the abandonment of all thoughts. Thus it is said. Again it is said: Secret Lord, even the most subtle dharma does not exist, and there is no object. Therefore, it is called the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. As it is said in the Samadhi of the Moon Lamp, the Blessed One also showed the self-nature of enlightenment: Even the most subtle dharma does not exist. Even the term "most subtle" does not exist. Thus it is said. Ultimate Bodhi is the Dharmakaya. Its accomplishment comes from constantly and respectfully practicing Shamatha and Vipassana yoga for a long time, as it is said in the noble Explanation of the Intention: Maitreya, whether it is the Shravakas, the Bodhisattvas, or the virtuous dharmas of the Tathagatas, worldly happiness, and all that is beyond the world, should be known as the fruit of Shamatha and Vipassana. Like that. In order to summarize all those Samadhis, all yogis should definitely practice Shamatha and Vipassana at all times, as it is said in the noble Explanation of the Intention: The Blessed One said: Whatever manifold Samadhis I have shown to the Shravakas, the Bodhisattvas, and the Tathagatas, all of them should be known to be summarized by Shamatha and Vipassana. Generating Bodhicitta has great merit, as it is said in the noble Question of Ratnadeva: The merit of Bodhicitta, if it had form, then the realm of space

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་བསྔགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྒྲུབ་པ་མི་ལྡན་ཡང་འཁོར་བའི་ནང་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆག་ཀྱང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ཞིང་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་
སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་ཡང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ཞིང་འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བྱ་བ་མང་བ་བྱེད་པ་མང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་སློབ་མི་བཟོད་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང། དད་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། འགྲོ་ཡང་རུང༌། འགྲེང་ཡང་རུང༌། འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཉལ་ཡང་རུང༌། སད་ཀྱང་རུང༌། ཟ་ཡང་རུང༌། འཐུང་ཡང་རུང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །སྒོམས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་གིས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ལ་ཇེ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོ

【汉语翻译】
是故一切，彼更超胜。如是说。华严经中亦赞叹说：善男子，菩提心乃一切佛法之种子。如是说。菩提心虽不具足修持，然于轮回中果报极大，慈氏解脱经中云：善男子，譬如金刚宝，虽已破损，然胜过一切殊妙金饰，不舍金刚宝之名，且能遣除一切贫乏。善男子，如是发心趣向一切智智之金刚宝，虽不具足修持，然胜过声闻及独觉之诸饰。不舍菩萨之名，且能遣除轮回之贫乏。圣王教诫经中亦云：大王，汝所作之事甚多，若不忍于一切之所有，一切之种种，一切处所修学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，大王，然于圆满菩提之希求，及祈愿，及信心，及求义，于一切时中，行亦可，立亦可，坐亦可，卧亦可，醒亦可，食亦可，饮亦可，恒常无间忆念之，作意之，修习之。佛及菩萨及声闻及一切异生，及我于过去及未来及现在所作一切善根，总集而随喜之。如是说。是故欲得一切智智者，当发菩提心。于彼，首先瑜伽士当依止能成就止观之因，止观之资粮。何为止之资粮？谓住于顺境，少欲，知足，断除诸多事务，清净戒律，及断除欲等之分别念。于彼，

【英语翻译】
Therefore, it surpasses everything. Thus it is said. It is also praised in the Avatamsaka Sutra: "Noble son, the mind of enlightenment is like the seed of all the Buddha's teachings." Thus it is said. Even if the mind of enlightenment does not possess practice, it has great fruition in samsara. The Maitreya Liberation Sutra states: "Noble son, for example, even if a diamond jewel is broken, it still surpasses all excellent golden ornaments. It does not abandon the name of a diamond jewel and can dispel all poverty. Noble son, similarly, the diamond jewel of generating the mind towards omniscience, even if it does not possess practice, still surpasses all the ornaments of hearers and solitary realizers. It does not abandon the name of a Bodhisattva and can dispel the poverty of samsara." The Admonition to King Sutra also states: "Great King, you do many things. If you cannot bear to study the perfection of generosity, from all of everything, all of every kind, in all places, up to the perfection of wisdom, Great King, then have desire, aspiration, faith, and pursuit of meaning for complete enlightenment at all times. Whether walking, standing, sitting, lying down, awake, eating, or drinking, constantly and uninterruptedly remember it, attend to it, and meditate on it. Rejoice in the collection of all the roots of virtue done by the Buddhas, Bodhisattvas, hearers, and all ordinary beings, and by me in the past, future, and present." Thus it is said. Therefore, those who wish to attain omniscience should generate the mind of enlightenment. In that, first of all, a yogi should rely on the accumulations of calm abiding and insight, which are the causes for accomplishing calm abiding and insight. What are the accumulations of calm abiding? They are dwelling in a conducive environment, having few desires, being content, abandoning many activities, purifying moral conduct, and abandoning discursive thoughts such as desire. In that,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཆགས་མེད་པར་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྙེད་སླ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པ་དང༌། དགྲ་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་བཟང་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་ས་ཡིན་པས་ས་བཟང་བ་དང༌། གྲོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་གྲོགས་བཟང་བ་དང་ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་
གིས་མ་གང་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མོ་སྒྲ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ལྡན་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་གང་ཞེ་ན་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོའམ་མང་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ངན་ངོན་ཙམ་རྙེད་པས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན་ཉོ་ཚོར་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང༌། ཧ་ཅང་སྨོས་འདྲིན་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། སྨན་བྱེད་པ་དང༌། སྐར་མ་བརྩི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་བསླབ་གཞི་མི་འབྲལ་བ་དང་བག་མེད་པར་རལ་ན་ཡང་སྐྱེན་པ་སྐྱེན་པར་འགྱོད་པས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཕམ་པ་བཅོས་སུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱིས་མི་བྱ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སེམས་གང་གིས་ལས་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་ན་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེས་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་བར་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཁོར་བ་པའི་དངོས་པོ་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བྲལ་བར་འགྱུར་ན། བདག་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེ

【汉语翻译】
應知具足五種功德之處，乃是和合之處，謂易於獲得衣食等物，故易得；無有不馴之人及怨敵等，故住處佳；是無病之地，故地佳；具戒之友相同，故友佳；日間眾人充滿，夜間聲音微小，故善具足。何謂少欲？謂不特別貪著上好或眾多之法衣等物。何謂知足？謂僅得粗劣之法衣等物，亦恆常知足。何謂永捨眾多事務？謂永捨買賣等惡劣事務，以及在家者與出家者，極度閒聊之事，以及行醫、占星等事。何謂戒律清淨？謂於二種律儀，不離自性罪與隨學罪之學處，縱因放逸而毀犯，亦迅速如法懺悔，且於聲聞之律儀中所說之不可治罪，亦具足追悔之心，且具足未來不再犯之心。以何心行事之心，亦為無自性而個別觀察耶？若能串習修習一切法無自性，則可謂彼即是戒律清淨。此可由聖者未生怨王之除悔中領會。故當無悔而精勤修習。又當思維諸欲於此生及來世有眾多過患，而捨棄對彼等之分別念。另一方面，輪迴之事物，無論是悅意或不悅意，彼等一切皆是壞滅之法，是無常的，無疑不久之後，彼等一切與我，亦將分離，則我對彼等又何須特別貪著等耶？如是修習，即可捨棄一切分別念。何謂勝觀之聚？謂依止具德之士

【英语翻译】
It should be known that a place with five qualities is a harmonious place, namely, easy to obtain because clothes, food, and so on are obtained without attachment; a good dwelling because unruly people and enemies, and so on, do not dwell there; a good land because it is a disease-free land; good friends because friends with morality are the same; and well-endowed because it is filled with many people during the day and the sound is small at night. What is having few desires? It means not being particularly attached to good or many religious robes and so on. What is contentment? It means always being content with just getting poor religious robes and so on. What is completely abandoning many activities? It means completely abandoning bad activities such as buying and selling, as well as householders and renunciants, completely abandoning excessive idle talk, as well as practicing medicine, astrology, and so on. What is pure morality? It means that in both vows, one does not separate from the precepts with inherent faults and secondary faults, and even if one violates them due to carelessness, one quickly repents according to the Dharma, and one also has regret for what is said to be incurable defeat in the vows of the Hearers, and one also has the mind not to do it later. For what mind is the mind that acts, is it also to examine separately without inherent existence? If one becomes accustomed to meditating on all dharmas as without inherent existence, then it should be said that that itself is pure morality. This should be understood from the removal of regret of the noble Ajatashatru. Therefore, one should strive to meditate without regret. Also, one should think that desires have many faults in this life and the next, and abandon the distinctions about them. In one way, worldly things, whether pleasant or unpleasant, are all of the nature of destruction, impermanent, and undoubtedly soon all of them and I will also be separated, so why should I be particularly attached to them? By meditating like this, all distinctions are abandoned. What is the collection of higher vision? It means relying on a noble person.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་
དང་ཚུལ་བཞིན་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཚིག་གསལ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོའི་ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་པའི་དོན་ལ་གུས་པར་བྱ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། འཕགས་པའི་གཏམ་འདོད་པ་བཞིན་མ་ཐོས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གེགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་གཉིས་ལས་ལྷག་མཐོང་གི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ན་བསྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཕྱང་མོ་ཉུག་པའི་ཐག་ཐག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ལམ་ཁ་བྲག་གི་མདོར་ཕྱིན་པའི་མི་ལྟར་གང་དུ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟས་ཚོད་ཟིན་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། བཤད་གཅི་བྱས་ན་དགྲའི་ཚེར་མ་མེད་པར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མངོན་པར་གདོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་
གཞག་གམ་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ། རང་གི་སྡིག་པ་བཤགས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ལ། སྟན་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་བདེ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལྟ་བུའམ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དུ་ཡང་

【汉语翻译】
亲近善知识，广求多闻，如理作意。何为亲近善知识？即多闻，言辞清晰，具足慈悲，堪忍困苦。何为广求多闻？即对于佛陀薄伽梵十二部经的了义和不了义，恭敬听闻。如《圣解深密经》所说：“不闻圣言如所欲，是为毗钵舍那之障碍。”从这二者来说，毗钵舍那的听闻和思惟所生的见解，是从清净之因所生。如《圣弥勒请问经》中也说：“具足多闻者，智慧得以生，具足智慧者，烦恼得以息。”何为如理作意？即对于了义和不了义的经等善加抉择。如是菩萨无有犹豫，则于修定能得决定。若不如是，则如陷入犹豫的蔓草缠绕的绳索中，又如行至悬崖边的人，于任何处皆不能得决定。瑜伽行者应于一切时中，断除鱼肉等不适宜之物，饮食有节。瑜伽行者于修定时，首先应圆满一切所欲之事，若需说法，则应于无有敌害荆棘，悦意之处。思维我当令一切有情安立于菩提心要，以欲度一切有情之想，生起大悲心，向十方安住之诸佛菩萨，以五支礼敬。于佛菩萨之身像图画等前，或于其他处，尽己所能作供养赞叹，忏悔自身罪业，随喜一切有情之善根，于极柔软舒适之座上，如至尊毗卢遮那佛之跏趺坐，或半跏趺坐

【英语翻译】
Relying on virtuous friends, extensively seeking learning, and contemplating properly. What is relying on virtuous friends? It is being learned, having clear speech, possessing compassion, and being able to endure hardships. What is extensively seeking learning? It is respectfully listening to the definitive and interpretable meanings of the twelve divisions of the Buddha Bhagavan's teachings. As stated in the "Noble Explanation of the Profound Meaning Sutra": "Not hearing the holy words as desired is an obstacle to Vipassana." From these two, the view arising from the hearing and thinking of Vipassana arises from a pure cause. As also stated in the "Noble Maitreya's Questions Sutra": "One who possesses learning will generate wisdom; one who possesses wisdom will pacify afflictions." What is proper contemplation? It is properly distinguishing the definitive and interpretable meanings of the sutras, etc. Thus, when a Bodhisattva has no doubts, they will be certain in their meditation. If not, it is like falling into a rope entangled with hesitant vines, or like a person walking to the edge of a cliff, unable to be certain anywhere. The yogi should at all times abandon unsuitable things such as fish and meat, and eat food in moderation. When the yogi meditates, they should first complete all desired tasks, and if they need to teach, they should do so in a pleasant place free from the thorns of enemies. Thinking, "I shall establish all sentient beings in the essence of Bodhicitta," with the intention to liberate all sentient beings, generate great compassion, and pay homage with the five limbs to all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions. In front of the Buddha and Bodhisattva images, paintings, etc., or in another place, make offerings and praises to the best of one's ability, confess one's own sins, rejoice in the merits of all sentient beings, and sit on a very soft and comfortable seat, like the full lotus posture of the venerable Vairochana Buddha, or in a half lotus posture.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
རུང༌། ཡང་ན་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མིག་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཟུམ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་དབྱེ་བར་སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་ཅིང་ལུས་ཧ་ཅང་ཡང་མི་སྒུ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་དགྱེ་བར་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དྲན་པ་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲག་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་མགོ་མི་མཐོ་མི་དམའ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཡོ་བར་བཞག་སྟེ་སྣ་ནས་ལྟེ་བར་དྲང་པོར་གཞག་གོ ། །སོ་དང་མཆུ་ཡང་ཐ་མལ་པར་གཞག་གོ ། །ལྕེ་ཡང་སོའི་དྲུང་དུ་གཞག་གོ །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་སྒྲ་ཅན་དང་རྔམ་པ་ཅན་དང༌། དབུགས་རྒོད་པ་ཅན་དུ་མི་གཏོང་གི་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཚོར་བར་དལ་བུ་དལ་བུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང༌། ཕྱིར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་ནས་ནང་དུ་དམིགས་པས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ལ། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དངོས་པོའི་མཐའ་དང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་
ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཟིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མོས་ཏེ་དམིགས་པས་ན་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་གིས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལ

【汉语翻译】
也好，或者行为举止如何安住也好，眼睛既不要闭得太紧，也不要睁得太大，而是注视鼻尖，身体既不要弯曲，也不要后仰，而是正直端身，并将忆念置于内而安坐。然后，肩膀保持平齐，头部不高不低，不偏向一方，从鼻子到肚脐保持正直。牙齿和嘴唇也保持自然状态。舌头也抵住上颚。呼吸出入时，不要发出声音、不要粗重、不要急促，务必做到毫无察觉，以缓慢、自然的方式吸气和呼气。首先，暂时修习止住，平息对外境的散乱，专注于内在，自然而然地进入，安住于喜悦和极度轻安的心性中，这被称为止住。当专注于止住本身时，对它进行的一切活动就是胜观，正如圣者《宝云经》中所说：“止住是心一境性，胜观是如实分别。”因此，薄伽梵（世尊）为瑜伽士们开示了四种所缘境：无分别影像、有分别影像、事物之边际、以及究竟成办之必要。其中，止住的所缘境是所有法的影像，以及对佛像等的信奉，这被称为无分别影像。因为对真实义没有分别，所以称为无分别。由于信奉并专注于如所听闻和理解的诸法影像，所以称为影像。为了让瑜伽士理解那个唯一的意义，当胜观观察那个影像本身时，由于只有胜观的特征，即对那个唯一的意义进行理解的分别，所以称为有分别影像。瑜伽士通过对那个影像本身的自性进行理解，从而理解所有法的自性，

【英语翻译】
It is good, or whatever the conduct may be, the eyes should not be closed too much, nor should they be opened too much, but focus on the tip of the nose, and the body should not be bent too much, nor should it be leaned back too much, but sit upright and straight, placing mindfulness within. Then, keep the shoulders level, the head neither too high nor too low, and not tilted to one side, keep it straight from the nose to the navel. The teeth and lips should also be kept in a natural state. The tongue should also be placed against the root of the teeth. The breath moving in and out should not be noisy, nor heavy, nor rapid, but without any sensation, inhale and exhale slowly and naturally. First, practice calming the mind for a while, pacifying the distractions of external objects, and focusing inward, naturally entering and abiding in the mind that possesses joy and great pliancy, this is called calming the mind. When focusing on calming the mind itself, whatever activity is directed towards it is insight, as it is said in the Noble Cloud of Jewels Sutra: "Calming the mind is single-pointedness of mind, insight is correct discernment." Therefore, the Bhagavan (Blessed One) taught the four objects of focus for yogis: non-conceptual image, conceptual image, the limit of things, and the complete accomplishment of the purpose. Among these, the object of focus for calming the mind is the image of all phenomena, and devotion to Buddha images and so on, which is called the non-conceptual image. Because there is no conceptualization of the true meaning, it is called non-conceptual. Because it is devotion to and focus on the images of the dharmas as they have been heard and understood, it is called an image. In order for the yogi to understand that sole meaning, when insight examines that very image, it is called the conceptual image because there is only the characteristic of insight, that is, the conceptualization of understanding that sole meaning. The yogi, by understanding the very nature of that image, understands the nature of all phenomena,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། བདག་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟགས་ན་བདག་གི་བཞིན་ལ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོའི་མཐའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ས་དང་པོ་ལ་དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཟ་བ་བཞིན་དུ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་སྐད་ཅིག་པས་གནས་གྱུར་ནས་གང་གི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདིས་ཅི་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གོམས་པར་བྱས་པས་དངོས་པོའི་མཐའ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྒོམ་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་ཡང་མི་རྟོགས། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལས་སེམས་བཞག་ནས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་
བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཡང་གསེར་བཙོམ་བཞིན་དུ་སེར་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་ཤིང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་དེ་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་དུ་མཛེས་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་གང་གིས་སེམས་འཇོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་གང་ནས་ཀྱང་མ་གཤེགས་གང་དུ་ཡང་མི་བཞུད་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ལ། བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ།

【汉语翻译】
就像如实地领会，观察自己面容的影像在镜中显现，就像显现自己面容的丑陋等一样。当证悟事物自性的真如之时，由于领会事物的边际，所以在初地称为缘事物边际。那就像服用药物精华一样，通过修习道的次第，在剩余的地上逐渐地、非常地、极其地清净，刹那间转依，当断除所有障碍的自性、所需圆满之时，在佛地称为缘彼智慧本身所需成就。那么，这显示了什么呢？通过串习止观，就能证悟事物的边际，由此获得断除一切障碍的自性、所需圆满。那即是佛陀本身，因此，想要获得佛陀之身，就应当修习止观。如果不对其进行修习，那也不会证悟事物的边际，也不会成就所需圆满，这将得到显示。对此，瑜伽士首先应当如何见到如来之身，以及如何从听闻中安住心，从而修成止呢？如来之身也像精炼的黄金一样，是黄色的，以妙相好庄严，安住在眷属之中，以各种方法成办有情之义，恒常作意于此，从而生起对他的功德的 desire，平息沉没和掉举等，像他安住在面前一样，清晰地见到，像这样进行禅定。圣《三摩地王经》中说：具有如黄金颜色的身躯，世间怙主处处美妙，谁将心安住于此对境，菩提萨埵称为心平等住。如是说。此后，应当修习胜观，就像如来之身的影像，从任何地方也没有来，也没有去往任何地方，虽然像安住一样，但实际上自性是空性的，像这样远离我和我所一样。

【英语翻译】
Just as one comprehends according to reality, observing the reflection of one's face appearing in a mirror, just as the ugliness of one's face and so forth become apparent. When one realizes the suchness of the nature of things, because one comprehends the limit of things, it is called focusing on the limit of things on the first ground. That is like taking and consuming the essence of medicine, through the path of meditation, on the remaining grounds, gradually, very, extremely purified, transforming the basis in an instant, and when the nature of abandoning all obscurations, the need is completely fulfilled, then on the Buddha ground, it is called focusing on the accomplishment of that very wisdom itself. So, what does this show? By familiarizing oneself with calm abiding and insight, one will realize the limit of things, and thereby obtain the nature of abandoning all obscurations, the complete fulfillment of what is needed. That itself is Buddhahood, therefore, desiring to attain Buddhahood, one should cultivate calm abiding and insight. If one does not cultivate that, then one will not realize the limit of things, nor will one achieve the complete fulfillment of what is needed, this will be shown. In this regard, how should a yogi first see the body of the Thus-gone One, and how should one settle the mind from hearing, thereby accomplishing calm abiding?
The body of the Thus-gone One is also like refined gold, it is yellow, adorned with excellent marks and signs, residing within a retinue, constantly attending to the meaning of sentient beings through various methods, thereby generating desire for his qualities, pacifying sinking and excitement, and meditating in such a way that one clearly sees him as if he were residing in front of one. The noble "King of Samadhi Sutra" says: "With a body like the color of gold, the protector of the world is beautiful everywhere, whoever settles the mind on that object, the Bodhisattva is called the one who dwells in equanimity of mind." Thus it is said. After that, one should cultivate insight, just like the image of the body of the Thus-gone One, it has not come from anywhere, nor does it go anywhere, although it seems to abide, but in reality, its nature is empty, just like that, it is separated from self and what belongs to self.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
 ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་དཔྱད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་པ་མེད་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་འདུག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཞིབ་ཏུ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དམིགས་པ་ལེགས་པར་འཛིན་ཏམ། འོན་ཏེ་བྱིང་ངམ། འོན་ཏེ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཡེངས་སམ་སྙམ་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ན། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཅི་འདྲ་བ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་བྱིང་བ་དང༌། རྨུགས་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྒོད་པའམ། རྒོད་དུ་དོགས་པའམ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སེམས་གཏད་དུ་མི་བཏུབ་པ་འདྲ་ན་འདུ་བྱེད་
ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནང་གི་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་འབྲལ་བ་དང༌། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། གཏན་དུ་མི་འགྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། རྩོལ་བ་གློད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །མདོར་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཐག་པས་ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དམིགས་པའི་སྡོང་པོ་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་གནས་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་བཙལ་བར་བྱའི། ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་ཆོག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གིས་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པར་གང་གིས་འཛིན་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཞི་གནས་ལ་གནས་ཏེ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་

【汉语翻译】
一切法自性空，离来与去，如影像。应如是观察，谓离有等自性，以与无分别、无言说合一之心，唯修彼，如欲而住。此三摩地，于名为“现住佛”之三摩地中宣说。此三摩地之利益，当于彼经中了知。又当如是观察：所缘是否善持耶？抑或沉没耶？抑或心散于外境耶？若为昏沉与睡眠所压，当忆念最可喜之事物，如佛之身形。又或忆念十二行谊，或缘起，而除沉没与昏沉。若心散乱于先前所经历之境，或疑将散乱，或似不能将心专注于真实义，则应忆念一切行皆无常，是苦等，以及内之种种不净，以及外之事物亦速离，不可信，不恒常相伴之体性，而息灭散乱。何时沉没与散乱皆无，心安住于所缘，彼时，放松努力，当舍置。总之，当以正念与正知之索，将心之象系于所缘之树。其后，瑜伽士当住于止观，以智慧寻觅彼，当思维不应以唯止观为满足。彼为何如耶？胜义谛中，一切事物皆无自性，人与五蕴，以及一切施设为法者，唯是空性。又彼为何所证，乃以智慧所证，非以他者。如圣者《解深密经》云：“世尊，菩萨以何执持诸法之自性不存在耶？观自在以般若波罗蜜多执持之。”如是说。是故，当住于止观而修习智慧。

【英语翻译】
All dharmas are empty of inherent existence, free from coming and going, like a reflection. One should contemplate thus, saying that they are free from the nature of existence and so forth, and with a mind that becomes one with non-conceptualization and non-verbalization, one should meditate only on that and remain as long as one desires. This samadhi is taught in the samadhi called "The Buddha Now Present." The benefits of this samadhi should be understood in detail from that very sutra. Or, one should examine in this way: Is the object of focus well held? Or is it sinking? Or is the mind distracted by external objects? If one is overwhelmed by dullness and sleep, one should bring to mind the most delightful object, such as the form of the Buddha's body. Or, one should bring to mind the twelve deeds or dependent origination and dispel sinking and dullness. If the mind is agitated by a previously experienced object, or if one suspects agitation, or if it seems that one cannot fix the mind on the true meaning, then one should remember that all compounded things are impermanent, are suffering, and so forth, and the various impurities within, and that external objects also quickly separate, are unreliable, and are of a nature that does not constantly accompany, and one should pacify agitation. When sinking and agitation are gone, and the mind dwells calmly on the object of focus, at that time, relax the effort and let it be equanimous. In short, one should tie the elephant of the mind to the tree of the object of focus with the rope of mindfulness and awareness. Then, the yogi should abide in calm abiding and seek that alone with wisdom, and one should think that one should not be satisfied with calm abiding alone. What is that alone like? In ultimate truth, all things are without inherent existence, and persons and the five aggregates, and all that is designated as dharma, are only emptiness. And what realizes that? It is realized by wisdom, not by anything else. As the noble *Saṃdhinirmocana Sūtra* says: "Lord, how does a bodhisattva hold that the inherent existence of dharmas does not exist? Avalokiteśvara holds it with the perfection of wisdom." Thus it is said. Therefore, one should abide in calm abiding and cultivate wisdom.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་གུད་ན་མི་དམིགས་སོ། །གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་ནི་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གཞན་དག་གིས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་
པ་ཡང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གཟུགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རྫས་ནི་རྡུལ་དུ་རྣམ་གཞིག་ཅིང༌། །གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་མ་རྟོག་ཅིག །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ལྟ་བ་ངན་པ་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་གི་དོན་དམ་པར་ན་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་གུད་ན་མེད་དོ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཕྱི་རོལ་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལ་བཟླ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱིའི་ཡུལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་སྣང་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཡུལ་ཡ

【汉语翻译】
应做。对此，瑜伽士应如是分别观察：补特伽罗在蕴、界、处之外不可得。补特伽罗也不是蕴等的自性，因为蕴等是不常和多体的自性，而补特伽罗是常和一体的自性，所以被其他所观察。不可有非彼非他的补特伽罗的实事，因为没有其他的实事存在的相状。因此，世间的我和我的这些是错乱，应如是观察。法无我
也应如是修习：法，简而言之是五蕴、十二处和十八界。其中，蕴、处、界任何有色者，就胜义而言，不是在心之相之外，因为那些可分解为极微，而极微们若也各自观察分部的自性，则自性必定不可执取。如是《圣楞伽经》中也说道：事物分解为微尘，不对色起分别想，唯是心之安立者，不分别恶见。如是，从无始时来，由于对色非为真实的显现执著的势力，如梦中所缘的色等显现一样，对于孩童们，心性显现为色等在外断绝一般，就胜义而言，此中色等不是在心之相之外，应如是观察。《楞伽经》中也说：外境之色非有，自心显现于外。又《楞伽经》中说：依赖于唯心，不对外境作观察，于如是性中缘念，从唯心中作遣除，从唯心中作遣除后，于无相中作遣除，安住于无相的瑜伽士，彼见大乘。如是说，外境胜义中无有，如是心也不应如是显现，如何呢？境是识的自性，所以是境。

【英语翻译】
It should be done. In this regard, the yogi should analyze in this way: a person is not found to be separate from the aggregates, elements, and sense bases. A person is also not the nature of the aggregates, etc., because those aggregates, etc., are impermanent and of multiple natures, and a person is permanent and of a single nature, so they are examined by others. There cannot be a real entity of a person that is neither the same nor different, because there is no other way for an entity to exist. Therefore, the worldly "I" and "mine" are merely delusions, and this should be analyzed. Selflessness of phenomena
should also be cultivated in this way: phenomena, in short, are the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen elements. Among these, any of the aggregates, sense bases, and elements that are corporeal are, in ultimate reality, not separate from the aspect of mind, because they can be broken down into atoms, and if the atoms are also individually examined for their component nature, then their nature cannot be definitively grasped. As it is said in the Noble Lankavatara Sutra: "Substances are completely broken down into atoms, do not discriminate about form, the establishment of mind-only, does not discriminate about evil views." Therefore, from beginningless time, due to the power of attachment to the non-real appearance of form, just as the appearance of forms, etc., that are perceived in a dream, to children, mind itself appears as if form, etc., are cut off externally, but in ultimate reality, form, etc., are not separate from the aspect of mind, and this should be analyzed. The Lankavatara Sutra also says: "External form does not exist, one's own mind appears externally." Again, the Lankavatara Sutra says: "Relying on mind-only, do not examine external objects, focusing on suchness, eliminate from mind-only, having eliminated from mind-only, eliminate into non-appearance, the yogi who abides in non-appearance, sees the Great Vehicle." As it is said, just as external objects do not exist in ultimate reality, so too, mind should not appear in this way, how is it? An object is the nature of consciousness, therefore it is an object.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཤེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་འགྱུར་
རོ། །ཡང་ན་ནི་སེམས་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་སེམས་བཞིན་དུ་བལྟར་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡུལ་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དུ་སྣང་ན་ནི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་བསམས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བའི་རིགས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གཟུགས་རྡུལ་དུ་གཞིག་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བཤིག་ན་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དུ་སྣང་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཟུགས་སུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སྨིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཡུལ་གཟོད་མ་ནས་མེད་པས་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ་བཤད་པས། དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས། གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ན། དོན་དམ་པར་
ཆོས་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད། མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ

【汉语翻译】
我将成为有知者。或者，既然识本身是色，那么心也将变得无知。或者，正如存在多种多样的境一样，心也将变得多种多样。
或者，心也将变成有色之物。或者，色也将像心一样变得不可见。在一种情况下，如果无境的心本身显现为境，那么对于色和颜色的显现，无论如何思，无论如何欲，都将完全成为那样的境而显现。又一种情况是，色被分解为微尘，而极微尘也被分解为部分，就像不存在一样，心也将变得不存在。因此，心本身不可能显现为境，因此，境与有境以及一切分别念都与梦境相同。如果说从无始以来，执著于色的习气成熟，从而显现为色等，这也是不合理的，因为境从一开始就不存在，所以它的习气也不可能存在。《圣十地经》中说：“三界唯是心。”《圣楞伽经》中也说：“外境非有，自心显现为外。”也正是因为宣说唯心，是为了遮止认为事物是实有的观点，并且为了利益所化众生。因此，色等是虚假的，同样，心也与色等无别，所以也是虚假的。既然色等是多种多样的显现，不是一和多的自性，同样，心也与色等无别，所以也不是一和多的自性。因此，心是缘起和幻化的自性。正如心一样，一切法也应被视为缘起和幻化的自性。因此，以般若波罗蜜多对一切法的自性进行分别观察时，胜义中，一切法，无论是已逝之法，还是未到之法，还是现在生起之法，都是不可得的。《圣宝云经》中也说。

【英语翻译】
I shall become knowledgeable. Or, since consciousness itself is form, then mind will also become unknowing. Or, just as there are many diverse objects, so too will mind become many and diverse.
Or, mind will also become something with form. Or, form will also become invisible like mind. In one way, if the mind without an object itself appears as an object, then whatever is thought about the appearance of form and color, and whatever is desired, will completely become that object and appear. In another way, if form is broken down into particles, and even the smallest particles are broken down into parts, just as they do not exist, so too will mind cease to exist. Therefore, mind itself cannot appear as an object, and thus, objects and subjects and all discriminations are like dreams. If it is said that from beginningless time, the habit of clinging to form has matured, and thus appearances such as form arise, that is also unreasonable, because objects do not exist from the beginning, so their habits cannot exist either. The Noble Ten Bhumi Sutra states, "The three realms are only mind." The Noble Lankavatara Sutra also states, "External objects do not exist; one's own mind appears externally." The reason for teaching mind-only is to refute the view that things are truly existent, and to benefit sentient beings to be trained. Therefore, just as form and so on are false, so too, mind is not separate from them, and is therefore also false. Since form and so on are diverse appearances, not the nature of one and many, similarly, mind is not separate from them, and is therefore not the nature of one and many. Therefore, mind is only the nature of dependent arising and illusion. Just as mind is, so too should all phenomena be regarded as the nature of dependent arising and illusion. Therefore, when the nature of all phenomena is separately examined with prajnaparamita, in ultimate truth,
all phenomena, whether past, future, or present, are unattainable. The Noble Cloud of Jewels Sutra also states.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་སྩལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལ་མཁས་པ་དེས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་མང་བས་གནས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་འཕྲོ་ཞིང་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་གིས་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་དུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཆོས། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པ། །གཡོན་ཅན་དཔུང་བཅས་མཐོང་བས་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ་ལས་ཀྱང༌། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་གི་དངོས་མ་སྐྱེས། །ཆོས་ཀྱི་ལུས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཆོག་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བསྟན་ན་ཆོས་རྣམས་སྦྱོར་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་གང་
འབྱུང་བ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་མ་སྐྱེས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གང་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང༌། །གང་གིས་སྐྱེས་པར་རྣམ་བརྟགས་པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང། །ཞེས་བྱུང་བ་ནི། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་རྣམས་ས

【汉语翻译】
赐予。像这样，精通过失的人，因为远离一切戏论，所以将修习空性作为瑜伽。他因为多次修习空性，所以在任何地方，心散乱和心生欢喜的地方，如果完全寻觅那些地方的自性，就会了悟为空性。如果考察心是什么，也会了悟为空性。以心来分别的对境，如果寻觅其自性，也会了悟为空性。像这样了悟，就被称为进入无相瑜伽。因此，境和有境等事物，就像阳焰的水等一样，以自己的自性为空性。对于那些事物，认为依赖于这个和那个而生起，这种分别就是世俗。因此，《圣楞伽经》中说：事物生起为世俗，胜义谛中无自性。又《圣广游戏经》中说：释迦之子见缘起法，无自性本体，与虚空般的心完全相应，见有眷属的魔众也不动摇。又《宝云经》中说：从因缘所生的自性不生，法身是诸佛之身，殊胜自性恒常如虚空般存在，如果宣说，则能获得诸法的结合。又《入一切佛刹智慧光明庄严经》中说：获得一切法的自性，不作任何戏论。为什么呢？因为是由因和缘所生。凡是由因和缘所生的，就是极不生。圣龙树菩萨也说：凡是缘起，自性不生，凡是自性不生，怎么能说它生呢？对于极微小的物体，如果分别它是由什么所生，不善巧的人，就没有见到从因缘所生的意义。意思是，胜义谛中无自性，但在世俗中，缘起只是幻象而已。《圣楞伽经》中也说：诸事物

【英语翻译】
was bestowed. Thus, one who is skilled in faults, because of being free from all elaborations, practices emptiness as yoga. Because he cultivates emptiness extensively, in whatever place the mind wanders and in whatever place the mind rejoices, if he completely seeks the nature of those places, he realizes emptiness. If he examines what the mind is, he also realizes emptiness. If he seeks the nature of what the mind cognizes, he also realizes emptiness. Because he realizes it in this way, it is said that he enters into signless yoga. Therefore, objects such as objects and subjects are empty of their own nature, like water in a mirage. The thought that they arise in dependence on this and that is conventional truth. Therefore, in the "Lankavatara Sutra," it is said: "The arising of things is conventional truth; in the ultimate sense, there is no self-nature." Also, in the "Extensive Play Sutra," it is said: "The son of the Shakyas, having seen the Dharma of dependent origination, without self-nature or essence, is fully endowed with a mind like the sky, and is not shaken by seeing the deceitful ones with their armies." Also, in the "Ratnamegha Sutra," it is said: "What is born from conditions is not born of its own nature; the Dharmakaya is the body of the Victorious Ones; the supreme nature always abides like the sky; if taught, the combination of all dharmas will be attained." Also, in the "Entering the Realm of All Buddhas, Ornament of the Light of Wisdom Sutra," it is said: "Obtaining the nature of all dharmas, one does not elaborate even slightly. Why is that? Because it is produced by causes and conditions. Whatever is produced by causes and conditions is utterly unborn." The venerable Nagarjuna also said: "Whatever arises dependently, by nature it is unborn; whatever is unborn by nature, how can it be said to be born? Even for the most subtle object, if one discriminates how it is born, that unskilled one has not seen the meaning of what arises from conditions." The meaning is that in the ultimate sense, there is no self-nature, but in conventional truth, dependent origination is merely an illusion. In the "Lankavatara Sutra" it is also said: "All things

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང༌།། དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་དང་གཞན་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ནི། བདག་རང་ལས་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་ན་བདག་སྐྱེས་ཟིན་པ་སྐྱེའམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས། སྐྱེས་ཟིན་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་ནི། བདག་ཉིད་གྲུབ་པས་སྐྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ན་ནི། ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བས་ན་བདག་ལས་མི་སྐྱེའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེར་མི་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གཉིས་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་གཉི་ག་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཅི་ལ་ཡང་རག་མ་ལུས་པས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ན་རྒྱུ་ལ་རག་མ་ལུས་པས་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ། སྐྱེ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དོན་དམ་པར་ན་སངས་རྒྱས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་
སྙམ་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སུ་བརྟག་པ་མཐའ་དག་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པ་དེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པ་མེད་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ད

【汉语翻译】
生于世俗中，胜义谛中无自性。无自性中何来错乱？此乃真实世俗谛。如是说，意指胜义谛中无自性。因此，诸事物在胜义谛中，不可能从自、他、二者或无因而生。如何不从自和他而生呢？即自不从自身而生。如果事物从自身而生，那么是已生者生，还是未生者生？如果说是已生者生，则自身已成立，故不能再生。另一方面，如果已生者再生，则永无止境。如果未生者生，则兔角、石女之子、虚空之花亦应生，故不从自生。亦不能从他生，否则一切皆可从一切而生。亦不能从自和他二者而生，因为会包含上述两种过失。亦不能从无因生，因为若不依赖任何事物，则应恒常生起。若于一切时生起，则不依赖因，故非为有为法，而成为常法之过失。一切为求目的之努力，皆成无意义之过失。如是，一切事物之生皆不合理，故生是不可能的。所谓生，仅为假立名言而已。胜义谛中，若无佛陀与涅槃，则更何须言及其他？应如是思维。圣《般若波罗蜜多经》中，善现（须菩提）言：佛陀亦如梦如幻。涅槃亦如梦如幻。若有胜于涅槃之法，彼亦如梦如幻。故应如是观修：一切有为法与无为法，皆是真实不存在的。如是，一切所分别之法皆入于空性之中。因无其他可分别者，故与离分别、离思择、不可言说合一之心，自性融入，无有造作。

【英语翻译】
Birth is in the conventional. In the ultimate, there is no self-nature. Where is the confusion in the absence of self-nature? This is considered the true conventional. It is said that it is intended that there is no self-nature in the ultimate. Therefore, things cannot be born from themselves, others, both, or without cause in the ultimate. How can they not be born from themselves and others? That is, they are not born from themselves. If things are born from themselves, are they born from what has already been born, or from what has not been born? If it is said that what has already been born is born, then it cannot be born because it has already been established. In one way, if what is born is born, then it will never not be born, and it will become endless. If what is not born is born, then the horns of rabbits, the sons of barren women, and the flowers of the sky will also be born, so they are not born from themselves. It is also impossible to be born from others, because everything can be born from everything. It is also impossible to be born from both self and other, because it will include the two faults mentioned above. It is also impossible to be born without cause, because if it does not depend on anything, it will always arise. If it arises at all times, then it does not depend on cause, so it is not a conditioned phenomenon, but becomes the fault of permanence. All efforts to achieve the goal become the fault of meaninglessness. In this way, the birth of all things is unreasonable, so birth is impossible. The so-called birth is only a designation of terms. In the ultimate sense, if there is no Buddha and Nirvana, then what need is there to talk about others? One should think like this. In the Holy Perfection of Wisdom Sutra, Subhuti said: The Buddha is also like a dream and an illusion. Nirvana is also like a dream and an illusion. If there is a dharma that is superior to Nirvana, it is also like a dream and an illusion. Therefore, one should meditate that all conditioned and unconditioned dharmas are truly non-existent. In this way, all the dharmas that are distinguished enter into emptiness. Because there is nothing else to distinguish, the mind that is united with non-discrimination, non-thinking, and unspeakable, merges into its own nature, without any fabrication.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བར་སྐབས་སུ་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་གཞག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པས་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བྱིང་བའམ་བྱིང་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་བྱིང་བ་ཞི་བར་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པས་
བར་སྐབས་སུ་སེམས་རྒོད་པའམ། རྒོད་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མི་གནས་ན་རྒོད་པ་དང་བྱིང་བ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་ཞུགས་ཤིང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་གློད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་མེད་པའི་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་རླུང་ལ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ན་ཡང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་མི་

【汉语翻译】
应当对彼空性极度清晰地禅修并安住。如是安住后，应当使心续不散乱。如是行持，即是进入不分别戏论之自性。色等亦不住留。若以智慧观察，由于未见一切事物之自性，故亦是殊胜智慧之禅定者。任何时候，见到间隙中心识向外散乱之时，考察其自性而平息散乱，并再次将心安住于彼空性。任何时候，见到心不悦彼空性之时，由于见到三摩地之功德，应当修习对彼空性之欢喜。由于见到散乱之过患，应当极度平息不悦。若因昏沉与睡眠所压迫，行相不清晰之故，见到心下沉或疑虑下沉之时，忆念极度欢喜之事物，如佛之身像等，或缘起，或十二行相等，平息下沉后，应当极度稳固地执持彼空性。若任何时候，因贪恋先前体验之境，间隙中心识掉举，或疑虑掉举之时，忆念无常等厌离之事物，平息掉举。之后，又应当无勤地努力使心专注于彼空性。任何时候，若心不住于真实义，则因掉举与下沉之故，当知是无止观。若任何时候，由于远离下沉与掉举，平等进入且自性融入，从而对彼空性生起极度清晰之心时，应当放松努力，保持舍，当知此时已成就止观双运之道。又，任何时候，由于修习胜观而智慧极大之时，由于止观微弱，如灯置于风中般，心因动摇而不能极度清晰地见到彼空性，因此，此时应当修习止观。若止观之分过大，亦如睡眠般，不能极度清晰地见到彼空性。

【英语翻译】
One should meditate and abide in that emptiness with extreme clarity. Having abided thus, one should not let the mind stream become distracted. Having become thus, one has entered into the very nature of non-conceptual elaboration. Forms and so forth also do not remain. If one examines with wisdom, since the very nature of all things is not perceived, one is also a meditator of supreme wisdom. Whenever one sees that the mind is distracted outwardly in the interval, one should examine its very nature and pacify the distraction, and then again place the mind in that very emptiness. Whenever one sees that the mind is not pleased with that emptiness, one should cultivate joy in it, since one sees the qualities of samadhi. Since one sees the faults of distraction, one should thoroughly pacify displeasure. If, because one is oppressed by dullness and sleep, the course is not clear, and one sees that the mind is sinking or suspects that it is sinking, one should bring to mind objects of supreme joy, such as the form of the body of the Buddha, or dependent arising, or the twelve deeds, and having pacified the sinking, one should hold that very emptiness with extreme firmness. If, at any time, because of desire for objects previously experienced, the mind is agitated in the interval, or one suspects that it is agitated, one should bring to mind objects of weariness, such as impermanence, and pacify the agitation. Then again, one should strive to focus the mind on that very emptiness without any effort. Whenever the mind does not abide in the true meaning, one should know that it is without tranquility because of agitation and sinking. If, at any time, because of being separated from sinking and agitation, one enters into equanimity and merges with one's own nature, and thus a very clear mind arises toward that very emptiness, one should relax effort and remain in equanimity, and one should know that at that time the path of union of tranquility and insight has been accomplished. Again, whenever wisdom becomes very great because of cultivating insight, since tranquility is weak, just as a lamp is placed in the wind, the mind is moved and that very emptiness is not seen with extreme clarity, therefore, at that time one should cultivate tranquility. If the aspect of tranquility is too great, just as one is turned away by sleep, that very emptiness is not seen with extreme clarity.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གླང་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ། མཉམ་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མི་རྩོལ་བ་དང༌། རྩོལ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདོད་པར་གྱུར་
པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལེ་ལོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པར་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེས་དེ་གཉིས་རྟོགས་ནས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་དང་རྒོད་པ་མ་ཞི་བའི་དུས་ན་མི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ་སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གཉེན་པོར་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ།། སེམས་བྱིང་བར་གྱུར་པ་ལ་གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལོང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་བྱིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཞུམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྲིད་དུ་དགའ་བ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་སྐབས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ལ་བལྟས་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་

【汉语翻译】
转变。因此，那时也应修习智慧。当二牛轭相连，如同共同前进一般，当二者一同进入时，只要没有对身心造成损害，就应安住于无所作为。总而言之，一切禅定都有六种过患：懈怠、忘失所缘、沉没、掉举、不作功用和作功用。为了对治这些，应修习八种对治的行持，即：信仰、欲求、精进、轻安、正念、正知、作意和舍。其中前四者是对治懈怠的，即：对于禅定的功德具有深信的特性的信仰，会使瑜伽士生起欲求。从那以后，由于有了欲求，便会发起精进。依靠精进，便能使身心堪能。之后，由于身心轻安，懈怠便会退转。因此，依靠信仰等便能舍弃懈怠，所以应当修习这些。正念是对治忘失所缘的对治。正知是对治沉没和掉举二者的对治，因为它能觉察并舍弃二者。在沉没和掉举尚未平息之时，不作功用是过患，因此，为了对治它，应修习作意。当沉没和掉举完全平息，心入于平静之时，作功用是过患，那时，应修习舍作为对治。在心平等安住之时，如果作功用，那时心便会散乱。如果心沉没时，不作功用，那时由于没有胜观，心便会像盲人一样沉没。因此，为了消除心的低落，平息掉举，对于已经平等的心，应保持舍。之后，瑜伽士应尽可能地修习无所作为，安住于禅定之中。如果对身心造成损害，就应时时观视整个世界，如幻如化，如梦如水月。

【英语翻译】
Transformation. Therefore, at that time, wisdom should also be cultivated. When two oxen are yoked together, like advancing together, when both enter together, as long as it does not harm the body and mind, one should abide in non-action. In short, all samadhi has six faults: laziness, forgetting the object of focus, sinking, excitement, non-application of effort, and application of effort. To counteract these, eight antidotal practices should be cultivated, namely: faith, desire, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Among these, the first four are antidotes to laziness, that is: faith, which has the characteristic of deeply believing in the qualities of samadhi, will cause the yogi to generate desire. From then on, due to having desire, diligence will be initiated. Relying on diligence, one can make the body and mind serviceable. After that, due to the pliancy of body and mind, laziness will be reversed. Therefore, relying on faith and so on, laziness can be abandoned, so these should be cultivated. Mindfulness is the antidote to forgetting the object of focus. Awareness is the antidote to both sinking and excitement, because it can perceive and abandon both. When sinking and excitement have not yet subsided, non-application of effort is a fault, therefore, to counteract it, attention should be cultivated. When sinking and excitement are completely pacified and the mind enters into tranquility, application of effort is a fault, at that time, equanimity should be cultivated as the antidote. When the mind is equally abiding, if effort is applied, then the mind will be distracted. If the mind sinks and no effort is applied, then because there is no higher vision, the mind will sink like a blind person. Therefore, in order to eliminate the mind's depression and pacify excitement, one should maintain equanimity for the mind that has become equal. After that, the yogi should cultivate non-action as much as possible, abiding in samadhi. If it causes harm to the body and mind, one should look at the entire world from time to time, like a magic trick, like a dream, like a reflection of the moon in water.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་འདྲ་བར་མཉམ་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་ནས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡན་
ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པས་ན། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ངལ་བསོ་སྟེ། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཡང་སེམས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་ཡང་ངལ་བསོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་འདིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གམ། མེལ་ཚེ་ཐུན་ཕྱེད་དམ། ཐུན་གཅིག་གམ། ཇི་སྲིད་དུ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང༌། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་དབང་གིས་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཁོ་ན་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ན་བརྟག་པ་ཉིད་དང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་མོ། །གང་དག་འཁོར་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་ཤིང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
比如和眼花一样去认识。如是，从进入不分别之中也作了开示，以出世间的智慧，诸法都如虚空中央一般平等照见。在那之后，由后得位则如幻术和阳焰和水中月一般照见。如是，认识到有情如幻术一般后，对一切有情生起大悲，应当这样思念：那些孩童心智者没有认识到如此甚深之法，从本初以来对寂静之法妄加增益有或者没有等等，颠倒错乱，造作各种业和烦恼等等，因此在轮回中流转，我无论如何也要让这些众生领悟如此甚深之法。之后休息，又如是进入一切法皆不可见的等持中。又如果心生厌倦，也休息，如是进入。以如此的次第，一个小时，或一刻钟的一半，或一个刻钟，或尽己所能地安住。之后如果想从等持中起身，不改变跏趺坐姿势，应当这样思念：这些法虽然在胜义中没有产生，但如幻术一般，以各自决定的各种因缘聚合的力量来观察，唯有各种悦意之事产生，那也不会变成断见，也不会变成增益的边见，如此以智慧来观察则不可得，那么就不会变成考察本身和增益的边见。如果不是这样，业和果的关联等等如何如理安住？薄伽梵也说：事物生起是世俗谛，胜义谛中无自性。对于那些远离智慧之眼而变成颠倒错乱心智者，执着于我而造作各种业者，那些众生就在轮回中流转。那些不趋向于轮回，远离大悲，为了有情而布施等等到彼岸

【英语翻译】
For example, one should recognize it as being like an eye disease. Thus, it is also taught from entering into non-conceptualization that with the wisdom beyond the world, all phenomena are seen equally, like the center of the sky. Afterwards, from the subsequent attainment, it is said that they are seen as illusion, mirage, and moon in water. Thus, having realized beings as being like illusions, one should manifest great compassion towards all sentient beings and think like this: Those with childish minds, not having realized such profound Dharma, from the very beginning, impute existence or non-existence, etc., to the peaceful Dharmas, becoming perverted and creating various actions and afflictions, etc. Therefore, since they wander completely in samsara, I must somehow make them understand such profound Dharma. Then rest, and again, in the same way, enter into the Samadhi where all phenomena are invisible. Again, if the mind becomes weary, rest, and enter in the same way. With such a sequence, one should stay for an hour, or half a quarter, or a quarter, or as long as one is able. Then, if one wishes to rise from that Samadhi, without breaking the lotus position, one should think like this: Although all these phenomena are not produced in the ultimate sense, like illusions, when examined by the power of the aggregation of various causes and conditions, only various pleasing things arise. That will not turn into a view of annihilation, nor will it turn into an extreme of imputation. Thus, if one examines with wisdom, it is not found, then it will not turn into the extreme of examination itself and imputation. If it were not so, how would the connection between actions and results, etc., remain in order? The Bhagavan also said: "The arising of things is conventionally true, in the ultimate sense, there is no self-nature." Those who are separated from the eye of wisdom and have become perverse-minded, clinging to self and performing various actions, those beings wander completely in samsara. Those who do not turn to samsara, are separated from great compassion, and give charity etc. for the sake of sentient beings to the other shore.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བདག་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟུང་ངོ༌། །གང་དག་འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་
ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོན་པར་དམ་བཅས་ནས། སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས། བསོད་ནམས་དང་ལེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསླབ་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་འཁོར་བ་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསླབ་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་འཁོར་བར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པ་བསགས་པའི་དབང་གིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་འདོད་པས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པས་མི་ངོམས་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་
བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་

【汉语翻译】
对于那些不追求圆满，仅仅调伏自我的无能为力的众生来说，他们会堕落成声闻或独觉。那些已经领悟到众生本性空无，并且以大悲心的力量发誓要救度一切众生的人，像幻术师一样，智慧不颠倒，修习广大的福德和智慧资粮，他们证得如来的果位后，在轮回中如实地教导和安住，利益和安乐一切众生。他们也因为智慧资粮的力量而断除一切烦恼，所以不会再堕入轮回。由于观照一切众生，积累了广大无边的福德资粮，所以也不会堕入寂灭。他们也会成为一切众生的近依。因此，想要利益和安乐一切众生，想要获得不住涅槃的人们，应当常常精进于成就广大的福德和智慧资粮。应当这样思维。这些也从如来的秘密经中宣说：以智慧资粮能够断除一切烦恼，以福德资粮能够成为一切众生的近依。世尊，事情就是这样。菩萨摩诃萨应当精进于福德资粮和智慧资粮。圣者《如来生起经》中也说道：诸如来的生起不是唯一的因。为什么呢？ 圣者，诸如来以无量百千的圆满因才能圆满成就。哪十种呢？ 例如，以无量福德和智慧不满足而圆满成就的因等等，广说之。圣者《无垢称经》中也说道：诸位朋友，如来的身体必定是从百福所生，必定是从一切善法所生等等，广说之。

【英语翻译】
Those beings who do not strive for perfection but only tame themselves, inevitably fall into the state of Shravakas or Pratyekabuddhas. Those who, having realized that beings are devoid of inherent existence, and having vowed to liberate all beings through the power of great compassion, like illusionists whose wisdom is not inverted, cultivate vast accumulations of merit and wisdom, attain the state of the Tathagatas and dwell in samsara, perfectly teaching and benefiting all beings in every way. They, too, having abandoned all defilements through the power of the accumulation of wisdom, will not fall into samsara again. And by virtue of accumulating vast and immeasurable accumulations of merit by looking upon all beings, they will not fall into nirvana either. They will also become the close support of all beings. Therefore, those who wish to benefit and bring happiness to all beings, and who wish to attain non-abiding nirvana, should always strive to accomplish vast accumulations of merit and wisdom. One should think in this way. These are also taught in the secret sutra of the Tathagatas: "Through the accumulation of wisdom, all defilements will be abandoned. Through the accumulation of merit, all beings will be closely supported." Blessed One, it is so. Bodhisattvas, great beings, should strive for the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. In the Noble Sutra of the Arising of the Tathagatas, it is also said: "The arising of the Tathagatas is not due to a single cause. Why is that? Noble sons, the Tathagatas are perfectly accomplished by hundreds of thousands of immeasurable causes. What are the ten? For example, the cause of perfect accomplishment by being insatiable with immeasurable merit and wisdom," and so forth, extensively explained. In the Noble Teaching of Vimalakirti, it is also said: "Friends, the body of the Tathagata is certainly born from a hundred merits, certainly born from all virtuous dharmas," and so forth, extensively explained.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དལ་གྱིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་སྟེ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས། མདོ་འདི་ཐོས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ལག་ཏུ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྒོམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་དེ་ནི་གཞུག་པ་དང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་མ་བསྒྲུབས་མ་བསྒོམས་པར་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མི་སྤོང་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མི་ཐོབ་སྟེ། འཕགས་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་ལན་སྨྲས་པ། །གང་གི་དོན་དུ་དྲིས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་ང་ལ་ཉོན། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །ལ་ལ་སྟོབས་མེད་ཆུ་ཀླུང་གིས། །ནན་གྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་དག །སྐོམ་བཞིན་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ། །ཟས་དང་སྐོམ་དག་སྦྱིན་ནས་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་བཀྲེས་པས་ཤི་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ལ་ལ་ཞིག །སྨན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདོག་བཞིན་དུ། །ལྟོ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཤི་བ་བཞིན། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དབྱིག་གི་མཛོད་དག་ཏུ། །རིན་ཆེན་མང་པོ་བགྲང་བྱེད་ཀྱང༌། །ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པ། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཀུན་ལྡན་པའི། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་སྐྱེས་ཀྱང༌། །ཟས་དང་སྐོམ་དག་མི་བདོག་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འོན་པ་རོལ་མོ་ཡི། །སིལ་སྙན་གླུ་ལ་མཁས་པ་ཞིག །གཞན་དག་དེ་ཡིས་དགའ་བྱེད་པ། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་
དམུས་ལོང་རི་མོ་བཞིན། །ཚོང་དུས་དབུས་སུ་བྲིས་གྱུར་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་བ། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་མཉེན་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་དེ་ནང་འཆི་བར་འ

【汉语翻译】
生起。 这样做了之后，慢慢地解开跏趺坐，向居住在十方的诸佛和菩萨顶礼，对他们进行供养和赞颂，祈愿圣妙吉祥行等。 之后，为了成办将空性和大悲完全回向于无上菩提的布施等福德资粮，应当精进。 其中有些人认为，仅仅听闻甚深之法就能获得菩提。 如圣宝源经中说：“仅仅听闻此经、见到此经、受持此经就能获得菩提。”因此，不需要修习。 对此，那种说法是迁就和委婉的说法，不是真实的意义。因为不修不习就不能断除一切障碍，也不能获得一切智智。 如圣华严经中，菩萨法护对菩萨文殊师利回答说： “为了何事所提问，佛子请听于我言，真实佛陀之教法，仅仅听闻不能成。 有些无力如洪水，猛烈冲走漂泊者，如渴而死之众生，不修佛法亦如是。 犹如施与众生食，自身饥饿而死亡，如是不修习佛法。 犹如有些良医者，拥有所有诸药材，腹疾缠身而死亡，不修佛法亦如是。 犹如珍宝仓库中，数着众多之珍宝，半文钱财亦不得，不修佛法亦如是。 犹如具备诸安乐，国王宫殿眷属绕，无有饮食而受苦，如是不修习佛法。 犹如聋者善乐师，精通铙钹歌舞声，他人因此而欢喜，不修佛法亦如是。 犹如
盲人画师般，集市中央作绘画，自己却是什么也看不见，不修佛法亦如是。 犹如大海船只般，救度众多之众生，自己却在其中而死

【英语翻译】
arise. Having done that, slowly undo the lotus position, prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, and make offerings and praises to them. Make aspirations such as the Noble Excellent Conduct Prayer. Then, one should diligently strive to accumulate the collection of merit, such as giving, which is entirely dedicated to emptiness, great compassion, and unsurpassed Bodhi. Among them, some think that Bodhi can be attained merely by hearing the profound Dharma. As it is said in the Sutra of the Noble Jewel Source, "Merely hearing this sutra, seeing it, and taking it into one's hands, one attains Bodhi." Therefore, they say that there is no need to meditate. That explanation is a concession and a gentle intention, not the true meaning. Because without practice and cultivation, one cannot abandon all obscurations, and one cannot attain omniscience. As it is said in the Noble Avatamsaka Sutra, Bodhisattva Dharma Protector replied to Bodhisattva Manjushri: "For what reason you asked, listen to me, son of Buddha. This true teaching of the Buddha, cannot be accomplished by merely hearing. Some are powerless like a flood, violently carried away, like beings dying of thirst, not practicing the Dharma is also like that. Just like giving food to many beings, but oneself dying of hunger, so it is not practicing the Dharma. Just like some good doctors, possessing all kinds of medicine, but dying from abdominal disease, not practicing the Dharma is also like that. Just like in a treasure house, counting many treasures, but not getting even half a penny, not practicing the Dharma is also like that. Just like having all kinds of happiness, surrounded by the king's palace and retinue, but suffering from lack of food and drink, so it is not practicing the Dharma. Just like a deaf musician, skilled in cymbals, songs, and dances, others are delighted by it, not practicing the Dharma is also like that. Just like
a blind painter, painting in the middle of the market, but oneself cannot see anything, not practicing the Dharma is also like that. Just like a great ocean ship, saving many beings, but oneself dying in it.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཀའ་དེ་ནི་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པས་འབྲས་བུ་ཡང་དུས་རིང་ལ། མ་བསྒོམས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་དགོན་པ་བརྟེན་ཅིང་བསྒོམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཤད་པ། དགོན་པ་ལ་མ་བརྟེན་མ་བསྒོམས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། མར་མེའི་སྙིང་པོ་རི་རབ་ཙམ་བཙུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང་སྤོས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བླ་རེ་དང༌། འཕན་གདུགས་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ལོ་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་བས་ནི། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་དེས། མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ལ་ལུང་མནོས་ཏེ། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་དགོན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གོམ་པ་བདུན་འདོར་བར་བྱེད་པ་དེས། དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་ཞལ་ཟས་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གཟིམས་ཆ་དང༌། བསྙུན་གསོས་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བླ་རེ་དང༌།
འཕན་གདུགས་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་བས། གང་གིས་དགོན་པའི་གནས་སུ་གནས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བསྒོམས་ནས། ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ན། སྔ་མ་དེ་བས་སྟོང་གི་ཆ་དང་འབུམ་གྱི་ཆ་དང་བྱེ་བའི་ཆ་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བར་གྱི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌

【汉语翻译】
成了。不修习佛法也是如此。这样说的。这些话是针对其他时间说的，所以结果也需要很长时间。不修习就不能成就一切智智，这样说的。有些人说，做了布施，供养三宝就能获得菩提，所以不用依靠寺庙，也不用修习。这是解释：不依靠寺庙，不修习就不能获得一切智智。比如，圣者慈氏狮子吼大经中说：光护，如果有人用充满谷物和酥油的三千大千世界，从水堆开始，直到色界天的顶端，竖立起像须弥山一样的灯芯，以此供养如来。另外，又用鲜花、熏香、香粉、香料、旗帜、幡幢、伞盖等充满这三千大千世界，为了供养如来，在数百万年里，每天三次，晚上三次地供养。不如那些为了菩提而努力，安住于戒律的人，从堪布或阿阇黎那里接受教导，念诵，甚至思维四句偈的意义，害怕和恐惧喧嚣的言语，害怕和恐惧三界的一切，为了众生的利益而努力，显着地趋向寺庙，放下七步。这样会积累更多的福德。另外，转轮王以各种鲜花在八万四千年里供养如来，供养饮食、衣服、卧具、医药、鲜花、熏香、旗帜、幡幢、伞盖、王位和七宝等。不如那些住在寺庙里，修习一切法不生起，甚至只是弹指那么短的时间。前者不如后者的千分之一，百万分之一，千万分之一，千万亿分之一，千万亿兆分之一，乃至无法计数。

【英语翻译】
It is done. It is the same if you do not practice the Dharma. So it is said. These words are for other times, so the result will take a long time. It is said that without practice, one cannot achieve omniscience. Some say that by giving alms and making offerings to the Three Jewels, one can attain Bodhi, so there is no need to rely on monasteries or practice. This is the explanation: Without relying on monasteries and without practicing, one cannot attain omniscience. For example, in the Sutra of the Great Lion's Roar of the Noble Maitreya, it is said: "O Light Protector, if someone fills this three-thousand-great-thousand world with grain and butter, starting from the pile of water and reaching to the top of the realm of Brahma, and erects a wick as large as Mount Sumeru, and makes offerings to the Tathagata. Furthermore, filling this three-thousand-great-thousand world with flowers, incense, powders, spices, banners, streamers, umbrellas, and so on, and offering them to the Tathagata three times a day and three times a night for hundreds of thousands of years. It is not as good as those who strive for Bodhi and abide by the precepts, receiving teachings from a Khenpo or Acharya, reciting, and even contemplating the meaning of a four-line verse, fearing and dreading the noise of speech, fearing and dreading all of the three realms, striving for the benefit of sentient beings, manifestly turning towards the monastery, and abandoning seven steps. This will accumulate more merit." Furthermore, the Wheel-Turning King offered various flowers to the Tathagata for eighty-four thousand years, offering food, clothing, bedding, medicine, flowers, incense, banners, streamers, umbrellas, the throne, and the seven precious jewels. It is not as good as those who dwell in the monastery and meditate on the fact that all dharmas do not arise, even for the time it takes to snap one's fingers. The former is not as good as one in a thousand, one in a million, one in a billion, one in a hundred billion, one in a trillion, one in a trillion trillion, and even uncountable.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང༌། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྦྱིན་པ་ནི་དོན་ཆུང་བར་གསུངས་པ། དགོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒོམ་པས་ནི་དོན་ཆེ་བར་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན། །གང་དུ་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་པ། །ཀུན་གྱི་དགོན་པ་རབ་དགོན་ཏུ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར། །མྱུར་དུ་དགོན་པར་གནས་བྱེད་ན། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྤོང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཉེས་པ་ཇི་བཞིན་རྣམ་རིག་ནས། །དེ་དག་ལས་ནི་སེམས་རྟོག་འགྱུར། །ཁྱིམ་ནི་མྱུར་དུ་སྤངས་ནས་སུ། །དགོན་པ་ལ་ནི་གནས་འགྱུར་པ། །མཁས་པ་ཡང་དག་མཐོང་བ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བརྩོན་པ། །དེ་དག་དབེན་པ་རྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་དག་དགོན་པ་དགའ་འགྱུར་གྱི། །དེ་དག་ཁྱིམ་ལ་དགའ་མི་འགྱུར། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་གི །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་ལམ་འདི་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རྙེད་དཀའ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་དགོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། ཡང་ཤ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་གང་གིས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་
སམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པས་དགོན་པ་ལོགས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ། གོམ་པ་བདུན་བོར་ན་འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཆེས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་བས་ན་དགོན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདྲི་ཀློག་བྱས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་བས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བཤད་པ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁྱིམ་མམ་ཁང་པ་ལོ་འབུམ་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་ལན་འགའ་ཡང་མར་མེ་མ་བུས་པ་དེར་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མང་མེ

【汉语翻译】
如是说，分和、算和、比喻和、近量和、因的中间也不接近。布施是说成小义，依靠寂静处而修习是说成大义，在许多经部中也这样说了。《圣四法经》中说：比丘们，大菩萨尽其一生，住在寂静处，为了活命也不应舍弃。《圣宝积经》中说：往昔的佛世尊，无论在哪里入灭，都在一切寂静处中最寂静的地方，证得无上菩提。如果迅速住在寂静处，就能舍弃对欲望的贪恋，如实了知罪过之后，心就能从那些罪过中解脱。迅速舍弃家庭，住在寂静处，贤者如实见到了，就应追随诸佛。那些为了菩提而精进的人，就应以寂静处为依靠，那些人会喜欢寂静处，那些人不会喜欢家庭。那些是清净佛的行境和行为，谁进入这条道路，对他来说获得菩提并不难。如是说，因此应当依靠寂静处，精勤修习止观。《圣妙吉祥清净佛土功德庄严经》中说：又舍利子，在家菩萨以恒河沙数如来及比丘僧众眷属，于恒河沙数劫中，以一切安乐供养承事，不如菩萨出家后，或欲出家者，远离愦闹，向寂静处走七步，此所生福德胜过前者，且能迅速获得菩提。如是说，因此应当精勤于寂静处。有些人说，通过念诵就能清净一切业和烦恼，所以不需要如理作意。对此的解释是，《圣宝积经》中说：迦叶，譬如，房屋或房间经过数百万年，灯从未熄灭过，在那里某人点燃了许多灯

【英语翻译】
It is said that division, counting, metaphor, approximation, and the middle of cause are not close either. Giving is said to be a small meaning, and relying on a secluded place to practice is said to be a great meaning, as stated in many sutras. The Sutra of the Four Noble Dharmas states: "Monks, a great Bodhisattva should not abandon living in a secluded place even for the sake of life, as long as he lives." The Holy Jewel Heap Sutra states: "The Buddhas, lords of the world, of the past, wherever they passed into nirvana, in the most secluded of all secluded places, attained the unsurpassed enlightenment. If one quickly dwells in a secluded place, one will abandon the craving for desires, and after truly knowing the faults, the mind will be freed from those faults. Having quickly abandoned the household and dwelling in a secluded place, the wise ones, having truly seen, should follow the Buddhas. Those who strive for enlightenment should rely on solitude, those will be happy in solitude, those will not be happy in the household. Those are the conduct and behavior of the pure Buddhas, whoever enters this path, it is not difficult for him to attain enlightenment." Thus it is said, therefore one should rely on a secluded place and diligently practice calm abiding and insight. The Holy Manjushri's Pure Land Qualities Adornment Sutra states: "Again, Shariputra, if a householder Bodhisattva serves and honors as many Tathagatas and Sangha retinues as there are sands in the Ganges River for as many kalpas as there are sands in the Ganges River with all comforts, it is not as much as a Bodhisattva who has renounced or wishes to renounce, turns away from busyness and takes seven steps towards a secluded place. This generates more merit than the former and will quickly attain enlightenment." Thus it is said, therefore one should diligently practice in a secluded place. Some say that by reciting, all karma and afflictions will be purified, so there is no need to properly apply the mind. The explanation for this is, the Holy Jewel Heap Sutra states: "Kashyapa, for example, if a house or room has passed hundreds of thousands of years and the lamp has never been extinguished, someone lights many lamps there

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་བུས་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མུན་པ་མུན་ནག་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ལོ་འབུམ་དུ་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་འདི་ནས་མི་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་སེམས་ལགས་ཏེ། མར་མེ་བུས་པས་མུན་པ་མུན་ནག་ལ་མཆིས་པའི་མཐུ་མ་མཆིས་ཀྱི་གདོན་མི་འཚལ་བར་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ལོ་འབུམ་དུ་བསགས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འོད་སྲུངས་མུན་པ་མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། འོད་སྲུངས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་བས་ན་འདྲི་ཀློག་གི་དོན་ཆུང་བར་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་དགེ་བ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་དགོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འདོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་རྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་བསྐྱེད་ཅིང༌། །སྨད་པར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཞར་མི་འཐོབ། །གང་དག་འདོད་པ་ལྕི་སྐམ་མེ་བཞིན་སྤོང༌། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་སྤངས་ནས། །ཁྱིམ་གྱིས་སྐྲག་ནས་ཁྱིམ་ནས་
སྔོན་བྱུང་བ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རྙེད་མི་དཀའ། །གང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདི་ཐོབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གང་ཡང་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་སྟེ། །མ་འོངས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་གནས་པ་མེད། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་སྤངས་ནས། །དབེན་པ་འདོད་དེ་དགོན་པར་གནས་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ཏེ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་ནས། །བྱང་ཆུབ་རྡུལ་མེད་འདུས་མ་བྱས་འཚང་རྒྱ། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་བྱེད་ཅིང༌། །འདུས་བྱས་ངན་ལས་ཡིད་བྱུང་སེམས་ཅན་གྱི། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་དགོན་པར་གོམ་བདུན་བོར། །འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་དག་དགའ་དང་མི་དགའ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་དག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་རྟག་རབ་བདེ། །གང་དག་གནས་དང་རི་སུལ་དགའ་བ་ནི། །དགེ་སྦྱོང་ཉི

【汉语翻译】
如果吹灭，光护您怎么想？黑暗，漆黑一片，您这样想，我已积累了亿万年，我不会从这里离开，您这样想吗？祈祷，世尊，那不是这样想的，吹灭灯火，黑暗，漆黑一片，没有到达的能力，不知道，不会发生。世尊说：光护，同样，成为业和烦恼，即使积累了亿万年，也能被如理作意的个别观察所消灭。光护，所谓的灯火，是圣者智慧自在的殊胜之词。光护，所谓的黑暗，漆黑一片，是业和烦恼的殊胜之词。又，那里面说到：光护，以如理作意的个别观察，能净化亿万劫所积累的业和烦恼。因此，询问阅读的意义被说成是小的。有些人说，住在家里，做了善事，获得了菩提，依靠寺庙，不需要修习止观。对此，解释说，《月灯经》中说：欲望是极好的依靠，对儿子和妻子产生贪恋，依靠应受谴责的家，无法获得无上殊胜的菩提。谁像干燥的火焰一样抛弃沉重的欲望，舍弃对儿子和妻子的贪恋，因害怕家庭而从家庭中
先前出现。那些人获得这殊胜的菩提并不难。谁在家里住着，却能获得这殊胜的菩提，这样的佛陀以前从未出现过，未来也不会出现，不会存在。像唾沫的灰尘一样抛弃王位，渴望寂静，住在寺庙里，舍弃烦恼，摧毁魔军，证得无尘无垢、无为的菩提。谁非常渴望菩提，对有为的恶业感到厌倦，对于众生的显现，朝着寺庙走了七步，这比那更有殊胜的福德。谁没有丝毫的喜悦和不喜悦，那些人的人间总是非常安乐。谁喜欢住所和山洞，是修行者。

【英语翻译】
If blown out, how do you think, Light Protector? Darkness, pitch black, do you think like this, I have accumulated for hundreds of millions of years, I will not leave from here, do you think like that? Pray, Blessed One, that is not how it is thought, blowing out the lamp, darkness, pitch black, there is no ability to reach, not knowing, it will not happen. The Blessed One said: Light Protector, similarly, becoming karma and afflictions, even if accumulated for hundreds of millions of years, can be eliminated by one individual observation of proper attention. Light Protector, the so-called lamp, is the supreme word of the noble wisdom's自在. Light Protector, the so-called darkness, pitch black, is the supreme word of karma and afflictions. Also, it is said in that: Light Protector, with one individual observation of proper attention, can purify the karma and afflictions accumulated for hundreds of millions of kalpas. Therefore, the meaning of asking and reading is said to be small. Some say that living at home, doing good deeds, attaining Bodhi, relying on the monastery, there is no need to practice Shamatha and Vipassana. In response to this, it is explained in the Sutra of Moon Lamp: Desires are excellent reliance, generating attachment to sons and wives, relying on the condemnable home, one cannot obtain the unsurpassed and supreme Bodhi. Whoever abandons heavy desires like dry flames, abandons attachment to sons and wives, fearing the family, from the family
previously appeared. Those people, it is not difficult to obtain this supreme Bodhi. Whoever lives at home, yet can obtain this supreme Bodhi, such a Buddha has never appeared before, and will not appear in the future, will not exist. Abandoning the kingdom like the dust of saliva, desiring solitude, living in the monastery, abandoning afflictions, destroying the army of demons, attaining the stainless, uncontaminated, unconditioned Bodhi. Whoever greatly desires Bodhi, is tired of conditioned evil deeds, for the manifestation of sentient beings, taking seven steps towards the monastery, this is more excellent merit than that. Whoever has no joy and no displeasure, those people's human world is always very happy. Whoever likes dwellings and caves, is a practitioner.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་རབ་བདེ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད། །གང་དག་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པ། །དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རླུང་ལྟར་འགྲོ་།གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་ཡིད་མི་ཆགས། །དེ་དག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བདེ། །དགའ་དང་མི་དགའ་ལ་ནི་ཆགས་མེད་པ། །དེ་དག་འདི་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་རླུང་འདྲ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་མཛའ་དང་བྲལ་བ་དང༌། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་གནས་པ་མི་དགའ་བ། །མཐའ་དེ་གཉི་ག་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །མི་གང་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་བདེ། །ཡང་གསུངས་པ། ཉེས་པའི་ཚོགས་མང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉུང༌། །རྣལ་འབྱོར་དག་བརྩོན་ནམ་ཡང་རྩོད་པ་མེད། །དགོན་པར་གནས་པ་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནི། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འདུས་བྱས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཅི་ལ་འང་འདོད་པ་མེད། །ཟག་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་མི་འགྱུར། །ནགས་ན་གནས་པ་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནི། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཞི་ཞིང་དགའ་ལ་དབེན་པར་འགྱུར། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ནི་རབ་བསྡམས་པ། །དགོན་པར་གནས་པ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མང༌། །དེ་ནི་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་མྱུར་རྟོགས་བྱེད། །ནགས་ན་གནས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་རྟེན་བྱེད་ན། །དགོན་གནས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ཀུན་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་
སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་ལ་དགའ་སྤངས་ལ། །རྟག་ཏུ་དབེན་ཞིང་ནགས་ཁྲོད་བསྟེན་པར་གྱིས། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་བྱོས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་གཟིངས་པའི་མཐའ་ཡས་ཁྱིམ་སྤངས་རྟག་ཏུ་ནོར་མི་སྤངས། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེ་དག་དགོན་པར་དགའ་ཞིང་དབང་པོ་དུལ། །དེ་དག་གང་དུའང་བུད་མེད་རྣམས་དང་འདྲིས་མི་བྱེད། །བསེ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་ཤིང་བསམ་པ་དྲི་མེད་དག་ལ་དྲི་མ་བྲལ། །དེ་དག་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་ཡིད་ཞུམ་མེད། །འདོད་པ་ཆུང་དེ་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་དགའ་ཞིང་སྒྱུ་དང་ཚུལ་འཆོས་སྤངས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་ཡིད་ལྡན་སྦྱིན་དང་དུལ་བ་ལ་ཡང་གནས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དོན་གཉེར་བསམ་གཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་ལ་མ་ལྟ་སྡུག་པའི་རྩ་ལག་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །བསམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་

【汉语翻译】
現在將體驗極大的快樂。那些沒有任何東西可以佔有的人。那些在任何方面都沒有監護人的人。像犀牛角一樣住在這個世界上。他們像天空中的風一樣行走。那些不依戀世界的人。他們在人類世界中非常快樂。那些不執著於快樂和不快樂的人。他們在這裡總是像風一樣的心。那些痛苦與友誼分離的人，以及那些不喜歡痛苦存在的人。完全放棄這兩種極端之後。任何喜歡佛法的人都是快樂的。又說道：完全放棄了所有罪惡的集合之後。瑜伽士總是很少做事。瑜伽士們努力，從不爭吵。住在寺院裡的利益是：他總是對複合事物感到厭惡。他對世上任何事物都沒有慾望。煩惱不會增長。住在森林裡的利益是：他永遠不會爭吵。總是平靜、快樂和孤獨。身、語、意都完全約束。住在寺院裡有很多優點。這與解脫相一致。他迅速實現解脫和平靜。如果住在森林裡並以解脫為基礎。住在寺院裡會產生所有這些優點。這樣說道。

又從那裡說道：放棄對城鎮和城市的喜愛。總是依靠孤獨和森林。像犀牛角一樣，總是無二。不久之後，你將獲得這種至高的禪定。這樣說道。聖者《持國天王請問經》中也說道：因緣所困，捨棄無邊的家庭，總是不要捨棄財物。那些具有功德的人喜歡寺院，並且調伏根門。他們在任何地方都不與女人交往。像犀牛一樣獨自居住，思想純潔的人沒有污染。那些獲得成就的人不會對所獲得的感到高興，獲得成就的人不會灰心。少欲的人只對少許感到高興，並且放棄虛偽和偽裝。為眾生做事，努力，有智慧，安住於佈施和調伏。尋求佛陀的智慧，禪定，努力，功德波羅蜜多。不顧身體和生命，捨棄令人厭惡的肢體。思想像金剛一樣

【英语翻译】
Now, great happiness will be experienced. Those who have nothing to possess. Those who have no guardians in any way. Living in this world like a rhinoceros horn. They walk like the wind in the sky. Those who are not attached to the world. They are very happy in the human world. Those who are not attached to happiness and unhappiness. They always have a mind like the wind here. Those who are separated from suffering and friendship, and those who do not like the existence of suffering. After completely abandoning these two extremes. Anyone who likes the Dharma is happy. Again, it is said: After completely abandoning all the collections of sins. Yogis always do very little. Yogis strive and never quarrel. The benefit of living in a monastery is: He is always disgusted with compound things. He has no desire for anything in the world. Defilements will not increase. The benefit of living in the forest is: He will never quarrel. Always peaceful, happy, and solitary. Body, speech, and mind are completely restrained. There are many virtues in living in a monastery. This is in accordance with liberation. He quickly realizes liberation and peace. If one lives in the forest and takes liberation as a basis. All these virtues arise from living in a monastery. Thus it is said.

Again, it is said from there: Abandon the love of towns and cities. Always rely on solitude and forests. Like a rhinoceros horn, always be non-dual. Before long, you will attain this supreme samadhi. Thus it is said. It is also said in the Sutra Requested by the Noble Dhritarashtra: Bound by conditions, abandoning the boundless family, always do not abandon wealth. Those who have virtues like monasteries and subdue the senses. They do not associate with women anywhere. Living alone like a rhinoceros, those with pure minds are without defilement. Those who have attained do not rejoice in what they have attained, and those who have attained do not become discouraged. Those with few desires are happy with just a little, and abandon hypocrisy and pretense. Working for sentient beings, striving, being wise, and abiding in giving and taming. Seeking the wisdom of the Buddha, meditation, effort, and virtue paramitas. Disregarding body and life, abandoning disgusting limbs. Thinking like a diamond

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
རབ་བརྟན་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སྦྱོར། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་ཀྱང་དེ་དག་སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་རེ་བ་མེད་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་འདིར་རྩོམ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་རྙེད་ནས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སེམས་མི་སེལ་མི་སྦྱོང་ན། དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསླུས་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་དགོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་ལ། ཆུས་སྐོམ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཆོས་མང་པོ་བླངས་ཏེ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་མི་སེལ་ཞེ་སྡང་ལ་སྲེད་པ་མི་སེལ། གཏི་མུག་ལ་སྲེད་པ་མི་སེལ་བ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཁྱེར་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐོམ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་
པ་ཀུན་ལ། སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་ལ་གནས་པས་འདི་ལྟར་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མ་བྱང་བ་དང༌། མ་སྦས་པ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། མ་དུལ་བ། མི་འགྲུས་པ། རབ་ཏུ་མི་བརྩོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རི་དགས་དང༌། སྤྲེའུ་དང༌། བྱ་མང་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང༌། གདོལ་པ་དག་ཀྱང་མང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕ་མ་ཡིན་པས། བདག་གང་གི་ཕྱིར་བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་ན་གནས་པས། བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པར་འོངས་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་དགོན་པར་འོངས་སོ། །ཅི་ཞིག་གིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ཅེ་ན། འདུ་འཛིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འགྲོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ང་ར

【汉语翻译】
稳固者恒常修持菩提道，身体即使被切割成碎片，这些也无法动摇其心。因为不希求一切智智，所以在此发起极其坚定的精进。如是说。如果获得具有暇满的这个人身，却不舍弃和调伏对利养和恭敬，以及贪执的念头，那他就是唯一被包括天神在内的世间所欺骗的人。因此，应当从家庭出家，依靠寂静处，努力修持止观。圣《宝积经》中也说：善守护，譬如有人被大海所吞噬，像被水渴死一样。同样，善守护，有些沙门和婆罗门学习了很多佛法，虽然通达一切，却不舍弃对欲的贪爱，不舍弃对嗔恨的贪爱，不舍弃对愚痴的贪爱，这些人被佛法的海洋所吞噬，将被烦恼的干渴所渴死，将堕入恶趣。因此，瑜伽士对于一切贪欲和烦恼，刹那间也不应生起念头。《居士猛厉请问经》中也说：居士又问，菩萨出家住在寂静处，这样我为何住在寂静处，仅仅住在寂静处不是沙门，因为这是没有清净，没有隐藏，没有寂静，没有调伏，不勤奋，不精进，就像野兽、猴子、众多鸟类、盗贼和旃陀罗也多有居住，他们也没有沙门的功德，我为何住在寂静处，这样应当思考，为了圆满沙门的意义。居士又问，菩萨出家住在寂静处，我为何来到寂静处，这样应当思考，这样我是因为恐惧而来到寂静处。什么使你恐惧呢？是喧嚣使我恐惧，是交往使我恐惧，是贪欲、嗔恨和愚痴使我恐惧，我

【英语翻译】
The steadfast one constantly applies himself to the path of enlightenment. Even if his body is cut into pieces, these cannot shake his mind. Because he does not hope for omniscience, he initiates extremely firm diligence here. Thus it is said. If one obtains this leisure and fortune endowed with attainments, but does not abandon and subdue thoughts of gain and respect, and attachment, then he is the only one deceived by the world, including the gods. Therefore, one should renounce the household, rely on solitary places, and strive to cultivate tranquility and insight. The Holy Jewel Heap Sutra also says: "Well-guarded, just as a person is swallowed by the great ocean and dies as if thirsty for water. Similarly, well-guarded, some ascetics and Brahmins learn many Dharmas, and although they understand everything, they do not abandon craving for desire, do not abandon craving for hatred, do not abandon craving for ignorance. These people are swallowed by the ocean of Dharma, will be thirsty for the thirst of afflictions, and will fall into evil destinies." Therefore, the yogi should not generate even a moment of thought towards all desires and afflictions. The Sutra Requested by the Fierce Householder also says: "The householder further asked, the Bodhisattva renounced and dwells in a solitary place, so why do I dwell in a solitary place? Merely dwelling in a solitary place is not an ascetic, because this is not purified, not hidden, not pacified, not tamed, not diligent, not zealous, just as wild animals, monkeys, many birds, thieves, and Chandalas also dwell in abundance, and they do not have the qualities of ascetics. Why do I dwell in a solitary place? Thus one should contemplate, in order to perfect the meaning of asceticism. The householder further asked, the Bodhisattva renounced and dwells in a solitary place, why have I come to a solitary place? Thus one should contemplate, thus I have come to a solitary place because of fear. What makes you afraid? It is noise that makes me afraid, it is association that makes me afraid, it is desire, hatred, and ignorance that make me afraid, I

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང༌། འཆབ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ཆགས་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྲིད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །
རྒོད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །དགེ་སྦྱོང་གི་དྲི་མས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པར་སེམས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་ཁོམ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མདོར་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། བདག་དེ་ལྟ་བུས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་འཇིགས་ནས་དགོན་པར་འོངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པར་དགོན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ལ་གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེས་སོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གི་གཞི་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་

【汉语翻译】
高举和傲慢，以及隐藏而感到恐惧和害怕。贪恋和嫉妒以及吝啬而感到恐惧和害怕。色、声、香、味、触而感到恐惧和害怕。蕴的魔而感到恐惧和害怕。烦恼的魔而感到恐惧和害怕。死主的魔而感到恐惧和害怕。天子魔而感到恐惧和害怕。于无常执常颠倒而感到恐惧和害怕。于痛苦执乐颠倒而感到恐惧和害怕。于无我执我颠倒而感到恐惧和害怕。于不净执净颠倒而感到恐惧和害怕。心、意和识而感到恐惧和害怕。有而感到恐惧和害怕。轮回而感到恐惧和害怕。坏聚见而感到恐惧和害怕。于执我而执我所而感到恐惧和害怕。

掉举而感到恐惧和害怕。后悔和怀疑而感到恐惧和害怕。恶友而感到恐惧和害怕。利养和恭敬而感到恐惧和害怕。不善知识而感到恐惧和害怕。沙门的垢染而感到恐惧和害怕。以互相损害之心而感到恐惧和害怕。欲界和色界以及无色界而感到恐惧和害怕。于有之诸趣中死亡和出生而感到恐惧和害怕。往生于有情地狱和畜生之处，以及饿鬼的处所而感到恐惧和害怕。无暇而感到恐惧和害怕。总之，以作意一切不善法而感到恐惧和害怕，因此，我以如是之恐惧而感到害怕，因而来到寂静处，如是说。因此，即使已经瑜伽，也应当与经部相应地安住于寂静处。不应以其他的想法而安住。又说，居士，其他菩萨出家后，因恐惧和害怕而安住于寂静处，于此，凡是稍微产生恐惧，那些全部都是从执我而生。于我显现贪执，以及于我完全执取，以及我的所依，以及于我作意，以及于我说，亲近于我，以及于我

【英语翻译】
Being haughty and arrogant, and fearing and being afraid of concealment. Fearing and being afraid of attachment, jealousy, and stinginess. Fearing and being afraid of form, sound, smell, taste, and touch. Fearing and being afraid of the demon of the aggregates. Fearing and being afraid of the demon of afflictions. Fearing and being afraid of the demon of the Lord of Death. Fearing and being afraid of the demon of the son of the gods. Fearing and being afraid of the perverted view of permanence in impermanence. Fearing and being afraid of the perverted view of happiness in suffering. Fearing and being afraid of the perverted view of self in non-self. Fearing and being afraid of the perverted view of purity in impurity. Fearing and being afraid of mind, intellect, and consciousness. Fearing and being afraid of existence. Fearing and being afraid of samsara. Fearing and being afraid of the view of the perishable collection. Fearing and being afraid of clinging to what belongs to self in clinging to self.

Fearing and being afraid of excitement. Fearing and being afraid of regret and doubt. Fearing and being afraid of evil friends. Fearing and being afraid of gain and honor. Fearing and being afraid of unwholesome spiritual friends. Fearing and being afraid of the defilements of ascetics. Fearing and being afraid of thinking of harming each other. Fearing and being afraid of the desire realm, the form realm, and the formless realm. Fearing and being afraid of death and birth in all realms of existence. Fearing and being afraid of going to the hells of sentient beings, the places of animals, and the realms of pretas. Fearing and being afraid of unfavorable conditions. In short, fearing and being afraid of contemplating all non-virtuous dharmas, therefore, I, fearing and being afraid of such fear, came to a solitary place, so it is said. Therefore, even having practiced yoga, one should dwell in a solitary place in accordance with the sutras. One should not dwell with other intentions. Again, it is said, householder, other Bodhisattvas, having gone forth, dwell in a solitary place out of fear and dread. Whatever slight fear arises in them, all of that arises from clinging to self. Manifest attachment to self, and complete grasping of self, and the basis of self, and conceiving of self, and speaking of self, drawing near to self, and to self

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བ་དང༌། བདག་གི་གནས་དང༌། བདག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། བདག་སྲུང་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུམ་སྤངས། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གི་གཞི་དང༌། བདག་ལ་སྲེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གི་གནས་དང༌། བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། བདག་སྲུང་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ན་ནི་བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཁྱིམ་བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྟེན་པར་གནས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཛིན་པར་གནས་པའོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པར་གནས་པའོ། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྟེན་པར་གནས་པའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྟེན་པར་གནས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་གནས་པའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གནས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མི་འཇིགས་པར་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བར་གནས་པའོ། །བརྟན་པར་གནས་པའོ། །ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་འཛིན་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་བས་འཕགས་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གནས་པའོ། །དགོང་སླ་ཞིང་གསོ་སླ་བར་ཆོག་པར་འཛིན་པར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བས་ཐོས་པ་ལ་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པར་གནས་པའོ། །བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གནས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པས་མ་དུལ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གནས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱ་བ་བྱས་པར་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དགོན་པ་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་ནགས་ཚལ་གནས་ཀྱང༌། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ལུས་ལ་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང༌། སྨན་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། ཤིང་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་

【汉语翻译】
从见解和我的处所，以及完全思虑我和守护我而生起。如果我住在寂静处，却未完全舍弃对我的执着，以及对我的显现贪着，以及完全执取我，以及我的基础，以及对我的贪爱，以及认为是我，以及说我是近取，以及视我为我，以及我的处所，以及完全思虑我，以及未完全舍弃守护我，那么我住在寂静处就变得毫无意义，应当如此学习。对于认为是我，住在寂静处是没有意义的。认为是他者，也是没有意义的，应当如此思考。所谓居家者住在寂静处，就是不住于一切法，不住于执着一切法，不住于不贪着一切相，不住于不依赖一切色，不住于不依赖一切声、香、味、触，不住于一切法与平等性不相违背，心极寂静而极调伏地安住，舍弃一切怖畏而安住于无畏，从一切烦恼中解脱而安住于度过河流，安住于稳固，以微薄之物知足，且以少欲而极喜悦地安住于圣者种姓，安住于易于满足且易于养活，为了智慧而结合于戒律，安住于听闻，安住于解脱之门空性、无相、无愿，安住于别解脱，断除一切系缚而安住于解脱，与缘起相符，未调伏者得以安住于寂静，以极度清净而安住于已作之事，如是宣说。瑜伽士也应如是思虑而住在寂静处。又说，居家者就像在寂静处有草、树、荆棘和森林，却没有恐惧，也不会害怕。居家者也像菩萨出家住在寂静处，对身体也生起如草、树、荆棘、药物、墙壁、木头、眼翳和幻术般的想法。

【英语翻译】
It arises from views, my place, completely contemplating me, and protecting me. If I dwell in solitude, but have not completely abandoned the clinging to self, and the manifest attachment to self, and completely grasping self, and my basis, and craving for self, and thinking of self, and saying that I am near, and viewing me as me, and my place, and completely contemplating me, and not completely abandoning protecting me, then my dwelling in solitude becomes meaningless, one should learn in this way. For thinking of self, there is no dwelling in solitude. Thinking of others, it is also meaningless, one should think in this way. What is called a householder dwelling in solitude is to dwell without relying on all dharmas, to dwell without clinging to all dharmas, to dwell without being attached to all characteristics, to dwell without relying on all forms, to dwell without relying on all sounds, smells, tastes, and touches, to dwell without all dharmas contradicting equality, to dwell with the mind extremely pacified and extremely subdued, to dwell without fear by abandoning all fears, to dwell having crossed the river by being liberated from all afflictions, to dwell steadfastly, to be content with meager things, and to dwell with great joy in the noble lineage with few desires, to dwell being content with being easy to satisfy and easy to nourish, to abide in listening by combining with discipline for the sake of wisdom, to dwell in the gate of liberation emptiness, signlessness, wishlessness, to dwell in individual liberation, to dwell liberated by cutting all bonds, to dwell pacifying the untamed in accordance with dependent origination, to dwell having done what needs to be done with extreme purity, thus it was said. The yogi should also think in this way and dwell in solitude. Again it was said, a householder is like in a solitary place where there are grass, trees, thorns and forests, but there is no fear and he does not become afraid. Similarly, when a Bodhisattva, who has gone forth, dwells in solitude, he also generates thoughts about the body like grass, trees, thorns, medicine, walls, wood, eye disease and illusion.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་སུ་ཞིག་འཇིགས་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་སུ་ཞིག་སྐྲག་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དགོན་པ་བས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོན་པ་ལ་
གནས་པར་བཀའ་སྩལ་པར་ཤེས་ནས་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱིས་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ལྗོངས་དང་ཡུལ་དང༌། ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལུང་དང་ཁ་ཏོན་ནོད་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་འདོད་ནས་དེས་དེར་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་རྣམས་དང༌། གནས་བརྟན་དང༌། བར་མ་དང༌། དགེ་སློང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཞེ་ས་དང་བཅས་པར་བྱ། ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །སྙོམ་ལས་མེད་པར་རང་གི་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལ་གདུང་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེས་བསྙེན་བཀུར་ལ་གདུ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པས་མཆོད་པ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལས་ཀྱང་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་དག་གིར་མི་མཛད་ན། བདག་ཅག་མ་བསླབས་པ་སློབ་འདོད་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའི། གང་ལས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་ནི་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་བསྙེན་བཀུར་ལ་གདུ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཆུད་གཟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གང་དག་སྡུད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་སྡུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དེ་ལས་གསུངས་པ། ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོན་པ་པ་ཆོས་མཉན་པར་འདོད་དམ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལྟ་བར་འདོད་དམ། ནད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གྲོང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་ན་དེས་དགོངས་ནི་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །
དེ་གལ་ཏེ་ལུང་ནོད་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་གཞན་ལ་དྲག་ལས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ན་ཡང་དེ

【汉语翻译】
应当如此行事，应当生起这样的念头：谁会害怕我呢？谁会畏惧我呢？如是说，故而隐居者应当如是发心。又说，居士，其他发菩提心而出家者，得知被教导安住于佛陀的寺院，就应当安住于寺院。在那里，一切善法都会圆满。依靠善知识，之后进入村庄、城市、城镇、地区、国土以及王宫等处，宣说佛法。居士，如果发菩提心而出家者为了受持经文和念诵，想要进入僧团之中，就应当在那里恭敬，对堪布和阿阇黎们，以及上座、中座和新出家的比丘们，都要恭敬。应当精通戒律。不懈怠自己的事务，也不恼害他人。不贪求供养。他应当这样思维：如来、应供、正等觉的佛陀，连同天神的世界，连同魔众、连同梵天、连同沙门和婆罗门的众生，以及连同天、人和非天，都成为供养布施之处，他对一切有情都做了胜过任何事的服侍，尚且不以此为己有，更何况是我们这些尚未学习而想要学习的人呢？我应当侍奉一切有情，但绝不将任何侍奉视为己有。应当这样思考。那是什么原因呢？居士，比丘贪求供养，就是浪费了对功德的随喜。那些他所聚集的人也会这样想：我们是为了供养而聚集的，不是为了佛法。如是说。又从那里说，居士，如果发菩提心的隐居者想要听法，或者想要拜见堪布和阿阇黎，或者为了探望疾病而前往村庄，那么他应当发起为了返回而去的意念。
如果为了受持经文和念诵而强迫他人，即使住在寺庙里，也应当如此。

【英语翻译】
One should act in this way, and one should generate the thought: Who would be afraid of me? Who would fear me? Thus it is said, therefore, the recluse should generate such a mind. It is also said: Householder, other Bodhisattvas who have gone forth, knowing that they have been instructed to dwell in the Buddha's monastery, should dwell in the monastery. There, all virtuous dharmas will be perfected. Relying on virtuous friends, later, entering villages, cities, towns, regions, countries, and royal palaces, they should teach the Dharma. Householder, if a Bodhisattva who has gone forth wishes to enter the Sangha in order to receive texts and recite them, he should be respectful there. He should be respectful to the Khenpos and Acharyas, as well as to the elders, the middle ones, and the newly ordained Bhikshus. One should be skilled in discipline. Without laziness in one's own affairs, and without harming others. One should not be greedy for offerings. He should think like this: The Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, together with the world of gods, together with the Maras, together with Brahma, together with the ascetics and Brahmins, and together with gods, humans, and asuras, has become a place of offering and giving. He has served all sentient beings more than anything else, yet he does not consider it his own. What need is there to mention those of us who have not yet learned but want to learn? I should serve all sentient beings, but I should never consider any service as my own. One should think like this. What is the reason for this? Householder, a Bhikshu who is greedy for offerings wastes the rejoicing in virtue. Those whom he gathers will also think: We are gathered for offerings, not for the Dharma. Thus it is said. It is also said from there: Householder, if a Bodhisattva recluse wants to hear the Dharma, or wants to visit the Khenpo and Acharya, or goes to the village to inquire about illness, then he should generate the intention to go for the sake of returning. 

If one forces others to receive texts and recite them, even if one lives in a temple, one should do so.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་དགོན་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་དེ་ཉིད་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དགོན་པ་བས་ཀྱང་མདོ་དེ་དང་མཐུན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགོན་པའི་གནས་གདམས་པ་ནི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གནས་གང་དག་ནས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉེ་བ་དང༌། གནས་གང་དག་ན་ཆུ་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ། ཚེགས་ཆུང་བ་ཡོད་པ་དང༌། གནས་གང་ན་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ལོ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་མེད་པ། ཕུག་དང་ལྡན་པ། སྨན་གཤོང་དང་ལྡན་པ། བག་ཐུག་དག་མེད་པ། འགྲོ་ན་བདེ་བ། ཞི་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་དེ་འདྲ་བ་དག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་དྲུང་དུ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོའམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བྲམ་ཟེའམ་རྒྱལ་རིགས་སམ་གྲོང་ངམ་ཡུལ་མི་དག་འོངས་ན་དེས་དེ་དག་ལ་གུས་པར་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གདན་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་འདུག་ན་གཉི་ག་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མི་འདུག་ན་གཉི་ག་ཡང་མི་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་རུང་ན་དེ་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་མི་དགའ་བདེ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་སྐྱོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མི་དགའ་ན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་གྲོང་པ་དང་ཡུལ་མི་དག་འོངས་ན་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པས་ཆོས་
ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་ཡང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང༌། དད་པ་དང་རངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དྲུང་དུ་སྦྲུལ་དང༌། གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་འོངས་ནས་དེས་དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པར་མི་བྱའི། དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལུས་དང་སྲོག་བོར་ཏེ་དགོན་པའི་གནས་སུ་འོངས་ཀྱིས་འདི་ལ་བདག་གིས་འཇིགས་པར

【汉语翻译】
據說，以專注於寂靜處的心，將一切事物都視為寂靜處，並且以尋求佛法永不滿足的心，認為自己安住在寂靜處。因此，應當比寂靜處更發起與該經相符的心。關於選擇寂靜處的指導，在《聖妙寶雲經》中也有闡述：從任何地方乞食的行為範圍不太遠，也不太近；在任何地方，沒有渾濁的水和農田，乾淨且無垢，容易獲得；在任何地方，樹木茂盛，鮮花茂盛，果實茂盛，樹葉茂盛，沒有兇猛的野獸，具備山洞，具備藥谷，沒有令人厭惡的事物，行走舒適，寂靜，無二元對立的地方，就安住在這樣的地方。又說：如果比丘住在寂靜處，國王或大臣或其他婆羅門、剎帝利、城鎮或村民來到他面前，他應當恭敬地說：「歡迎光臨。」他這樣對大國王說：「請坐在鋪好的座位上。」如果他坐下，兩人都坐下。如果他不坐下，兩人都不坐下。如果他是個穩重、調柔、諸根寂靜的人，可以為他講法，就應當為他講述各種佛法。如果他不喜歡聽各種佛法，就應當為他講述與厭離安樂相符的佛法。如果他不喜歡聽與厭離相符的佛法，就應當為他講述如來的功德。如果婆羅門、剎帝利、城鎮居民或村民來了，就應當根據情況為他們說法。即使這樣廣泛地聽聞佛法，也不能使聽法者的心滿意足，但這些眾生也會因此對他產生歡喜、信仰和敬佩。在《聖寶積經》中也說：如果比丘住在寂靜處，尚未證得果位的凡夫俗子面前來了蛇和兇猛的野獸，他不應當對此感到害怕和恐懼。他應當這樣想：我從一開始就捨棄了身體和生命，才來到寂靜處，我不應當對此感到害怕。

【英语翻译】
It is said that with a mind focused on solitude, one should perceive all things as solitude, and with a mind that is never satisfied in seeking the Dharma, one should think that one is dwelling in solitude. Therefore, one should generate a mind that is even more in accordance with that sutra than solitude itself. The guidance on choosing a solitary place is also explained in the Noble Cloud of Jewels Sutra: "Any place where the range of begging for alms is not too far, nor too near; any place where there is no muddy water or fields, clean and stainless, easy to obtain; any place where trees are abundant, flowers are abundant, fruits are abundant, leaves are abundant, there are no fierce wild animals, it possesses caves, it possesses medicinal valleys, there are no disgusting things, it is comfortable to walk, peaceful, and non-dualistic, one should dwell in such places." It is also said: "If a monk dwells in solitude, and a king or minister or other Brahmin, Kshatriya, town or village people come to him, he should respectfully say to them, 'Welcome.' He should say to the great king, 'Please sit on the prepared seat.' If he sits down, both should sit down. If he does not sit down, neither should sit down. If he is a stable, gentle, and one whose senses are thoroughly pacified, and it is appropriate to teach him the Dharma, then one should teach him various Dharmas. If he does not like to hear various Dharmas, then one should teach him the Dharma that is in accordance with renunciation and happiness. If he does not like to hear the Dharma that is in accordance with renunciation, then one should teach him the greatness of the Tathagata. If Brahmins, Kshatriyas, townspeople, or villagers come, one should teach them the Dharma as appropriate. Even if one cannot satisfy the minds of those who listen to the Dharma by hearing it extensively in this way, those sentient beings will also gain joy, faith, and admiration for him." It is also said in the Noble Heap of Jewels Sutra: "If a monk dwells in solitude, and snakes and fierce wild animals come to an ordinary person who has not attained the fruit, he should not be afraid or frightened of them. He should think, 'From the very beginning, I have abandoned my body and life and come to a solitary place, I should not be afraid of this.'

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བྱ། སྐྲག་པར་མི་བྱའི། བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། འཇིགས་པ་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ཟ་ན་ཡང༌། དེས་འདི་སྙམ་དུ་གཅན་གཟན་འདི་དག་ལ་བདག་གིས་ཟང་ཟིང་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་དག་གིས་བདག་གི་ཤ་ཟོས་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླངས་པར་གྱུར་ན་ནི། བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགོན་པའི་གནས་དེ་ན་གནས་པ་ན་མི་མ་ཡིན་པ་འོངས་བ་ན། མདོག་སྡུག་ཀྱང་རུང་མདོག་མི་སྡུག་ཀྱང་རུང༌། དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ། ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་དག་དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་འདྲི་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ལྷ་དེ་དག་ཟབ་མོའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་འདྲི་སྟེ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེས་ལན་མི་ཐེབས་པ་ལྟ་ན། དེས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་མ་བསླབས་པ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལུང་མནོད་ནས་འབད་དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ནས་དྲིས་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་དགོན་པ་པས་དེ་ལྟར་ལྷ་དེ་དག་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། དེ་དགོན་པའི་གནས་དེ་ན་གནས་པ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལམ་རིང་པོ་ནས་འདིར་འོངས་ལ་གཅིག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ལེགས་པར་བྱས་པའམ། ཉེས་པར་བྱས་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་གྲོགས་པོ་ནི་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པ་དག་ཡོད་དེ། བདག་དགོན་པའི་གནས་ན་གནས་ལ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ན་དེ་དག་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དགོན་པ་བས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དག་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མི་རྟོ

【汉语翻译】
不要害怕，不要恐惧，要生起慈爱之心，要彻底断除嗔恨，要彻底断除恐惧，要这样生起心。如果蛇和野兽吞噬生命，也要这样想，我无法仅用少许财物满足这些野兽，如果它们吃了我的肉，就能安乐，我也能从无意义的身体中取出精华，我获得了很好的收获。如果住在寂静处时，非人到来，无论外貌好看与否，都不要贪恋，不要生气。如果过去见过导师佛陀的天神来到寂静处比丘处，询问各种问题，那么比丘应该按照自己听到的那样为天神说法。如果天神询问深奥的问题，比丘无法回答，那么他应该不傲慢，不要因为没有学过而轻视，应该依靠佛陀的教法努力，当通达没有理解的法时，那时就可以回答所有的问题。应该说：我是来听法的，请您慈悲教导。光护寂静者应该这样让天神明白。又说，住在寂静处时，应该这样生起心：我从遥远的路来到这里，独自一人，没有善恶行为的劝导者，但有天神、龙、夜叉、乾闼婆，以及知道我心中所想的佛陀世尊，如果我住在寂静处，被不善的心所控制，他们就会被控制。因此，寂静者也应该这样生起心。这样，那些想要断除一切障碍，想要迅速获得一切智的人，应该住在寂静处，修习止观，并发起菩提心。不要...

【英语翻译】
Do not be afraid, do not be fearful, generate a mind of loving-kindness, completely abandon hatred, completely abandon fear, generate the mind with such thoughts. Even if snakes and wild animals take your life and devour you, think this: 'I cannot satisfy these wild animals with mere possessions. If they eat my flesh, they will abide in comfort, and I too will have extracted essence from this body devoid of essence. I will have gained a great gain.' If, when dwelling in a solitary place, non-humans come, whether they are beautiful or ugly, do not be attached to them, do not be angry. If gods who have previously seen the Teacher, the Buddha, come to a solitary monk and ask questions, then that solitary monk should teach the Dharma to those gods according to what he has heard. If those gods ask profound questions and the solitary monk cannot answer, then he should be without arrogance and not despise them for not having learned. He should rely on the teachings of the Buddha and strive to understand the Dharma that he has not yet understood. When he has understood it, then he can answer all the questions. He should say, 'I am here to listen to the Dharma, please teach me with kindness.' Thus, the solitary Light Protector should make those gods understand. It is also said that when dwelling in that solitary place, one should generate this thought: 'I have come here from a long way, alone and without a companion. There is no friend to encourage good or bad deeds. But there are gods, nagas, yakshas, gandharvas, and Buddhas, the Bhagavat, who know the thoughts of my mind. If I dwell in a solitary place and am controlled by an unwholesome mind, they will be controlled.' Therefore, the solitary one should also generate this thought. Thus, those who wish to abandon all obscurations and quickly attain omniscience should dwell in solitude, cultivate shamatha and vipashyana, and generate the mind of bodhichitta. Do not...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ག་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་བསྒོམ་དོན་འདི། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་གི །དོན་དུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡང་དག་དོན་འདི་བི་མ་མི་ཏྲས་བྱས། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་བདག་གིས་ཅི་ཐོབ་དེས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཤེས་རབ་མིག་ཐོབ་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་བསྒོམ་དོན་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་ཝ་རྨ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཀྭ་ཆུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྒོམ་དོན།

【汉语翻译】
此渐入之禅定意义，
为求菩提之士夫，
为利彼等生善念，
此真实义由毗玛拉米扎所作。
以此功德我所获，
三界一切有情众，
获得智慧眼，证悟中观义，
愿速得一切智。
渐入禅定义，导师毗玛拉米扎所造圆满。
印度堪布般若瓦玛和校勘译师班智达耶谢德共同翻译，并于瓜曲确定。

【英语翻译】
This meaning of gradual entry into meditation,
For the sake of those who seek enlightenment,
For the benefit of them, generating good intention,
This true meaning was made by Vimalamitra.
Through whatever merit I have gained from this,
May all sentient beings in the three realms,
Obtain the eye of wisdom, realize the meaning of Madhyamaka,
May they quickly attain omniscience.
The meaning of gradual entry into meditation, completed by the teacher Vimalamitra.
Translated by the Indian Abbot Prajñāvarman and the great translator Bande Yeshe De, and finalized in Kwa Chu.
The Meaning of Gradual Entry into Meditation.

============================================================

